荊公所處之時(shí)勢(shì)，雖極艱巨，然以其不世出之才，遭遇大有為之主，其于撥亂世反諸正也，宜若反手然。顧其成就不能如其所期者，何也？則朋黨累之也。宋之黨禍，盛于荊公以后，而實(shí)遠(yuǎn)濫觴于荊公以前，是不可不追論之。政黨之為物，產(chǎn)于政治進(jìn)化之后。國之有政黨，非其可吊者，而其可慶者也。雖然，有界說焉：一曰，政黨惟能生存于立憲政體之下，而與專制政體不相容。二曰，為政黨者，既宜具結(jié)黨之實(shí)，而尤不宜諱結(jié)黨之名。三曰，其所辨爭者，當(dāng)專在政治問題，而宮廷問題及個(gè)人私德問題學(xué)術(shù)異同問題等，皆不容雜入其間(此不過略舉其概，未能備列，因非作政黨論故也)。若宋之所謂黨，舉未足以語于是也，吾故不能許以政黨，仍其舊名曰朋黨而已。中國前此之黨禍，若漢之黨錮，唐之牛李。后此之黨禍，若明之東林、復(fù)社，皆可謂之以小人陷君子。惟宋不然，其性質(zhì)復(fù)雜而極不分明，無智愚賢不肖而悉自投于蜩螗沸羹之中。一言以蔽之，曰：士大夫以意氣相競而已。推原宋代朋黨所以特盛之故，一由于右文而賤武，二由中央集權(quán)太過其度。宋祖之政策，既務(wù)摧抑其臣，使不得以武功自見，懷才抱能之士，勢(shì)不得盡趨于從政之一途。而兵權(quán)財(cái)權(quán)，悉集中央，牧民之司，方面之寄，以為左遷貶謫，或耆臣優(yōu)養(yǎng)之地，非如漢之郡國守相，得行其志以有所樹立，且嚴(yán)其考成黜陟，使人知所濯磨也。是故秀異之士，欲立功名者，群走集于京師。而彼其京師，又非如今世立憲國之有國會(huì)，容多士以馳騁之余地也，所得與于國政者，二三宰執(zhí)而已。其次則少數(shù)之館職臺(tái)諫，為宰執(zhí)升進(jìn)之階者也。夫以一國之大，人才之眾，而惟此極少極狹之位置，可以為樹立功名之憑藉，則其相率而爭之，亦固其所。故有宋一代之歷史，謂之爭奪政權(quán)之歷史可也，——不肖者固爭焉以營其私，即賢者亦爭焉以行其志。爭之既急，意氣自出乎其間，彼此自詆，而以朋黨之名加人，于是黨禍遂與宋相終始矣。

宋朋黨之禍，雖極于元祐、紹圣以后，而實(shí)濫觴于仁英二朝。其開之者，則仁宗時(shí)范呂之爭，其張之者則英宗時(shí)之濮議也。初范仲淹以忤呂夷簡放逐，士大夫持二人曲直，交指為朋黨。及夷簡去，仲淹相，石介作詩曰：“眾賢之進(jìn)，如茅斯拔。大奸之去，如距斯脫。”而孫沔讀介詩曰：“禍自此始矣。”仲淹相數(shù)月，史稱其裁削幸濫，考核官吏，日夜謀慮，興致太平。然更張無漸，規(guī)模闊大，論者以為不可行。及按察使出，多所舉劾，人心不悅。自任子之恩薄，磨勘之法密，僥幸者不便，于是謗毀稍行，而朋黨之論浸聞?dòng)谏稀?以上皆錄《宋史》范傳語)反對(duì)黨乘之，盡力攻擊，而仲淹與杜衍、韓琦、富弼同時(shí)罷。王拱辰昌言曰：“吾一網(wǎng)打盡矣?！逼錃庋媾c石介之詩，若出一吻。后世論史者，莫不右仲淹而抑夷簡。夫仲淹之規(guī)模宏遠(yuǎn)，以天下為己任，誠非夷簡輩所能望。然夷簡亦不過一庸材貪戀大位者耳，若指為奸邪，則宋百年來之宰相，若夷簡者比比皆是，寧得盡曰奸邪乎？況當(dāng)時(shí)黨夷簡以攻仲淹之人，亦多有后世所目為君子者，則又何也？要之，宋之朋黨，無所謂君子小人，純是士大夫各爭意氣以相傾軋，自慶歷時(shí)而已然矣。此風(fēng)既開，至英宗治平間而有濮議之一大公案。

濮議者何？仁宗崩，無子，以兄濮安懿王之子為后，是為英宗。英宗治平二年，議追尊濮王典禮，廷臣分黨相哄，洶洶若待大敵。朋黨之禍，于茲極烈。臺(tái)諫至相率請(qǐng)斬韓琦、歐陽以謝先帝，馴至因公事以詆及私德，遂有誣歐陽修以帷薄隱慝之事。而當(dāng)時(shí)以濮議被攻者，如韓歐之徒，固后世所稱君子人者也；其以濮議攻人者，如呂誨、范純?nèi)手剑趾笫浪Q君子人者也。宋世朋黨之真相，于茲畢見。此事雖若與荊公新法之哄爭無與，然其現(xiàn)象極相類，且前此首攻濮議之人，即為后此首攻新法之人，吾故不避枝蔓之誚，取歐陽公濮議原文全錄之，以見當(dāng)時(shí)所謂士大夫者，其風(fēng)氣若是，而知后此荊公之地位，一如韓歐；而新法之公案，亦一濮議而已。

(附)歐陽修濮議：

英宗皇帝初即位，既覃大慶于天下，群臣并進(jìn)爵秩，恩澤遍及存亡，而宗室故諸王，亦已加封贈(zèng)，惟濮安懿王，上所生父也，中書以為不可與諸王一例，乃奏請(qǐng)下有司議合行典禮，有旨宜俟服除，其議遂格。治平二年四月，上既釋服，乃下其奏兩制，雜學(xué)士待制禮官詳議。翰林學(xué)士王圭等議濮安懿王高官大爵極其尊榮而已，中書以為贈(zèng)官及改封大國，當(dāng)降制行冊(cè)命，而制冊(cè)有式，制則當(dāng)曰“某親具官某，可贈(zèng)某官，追封某國王”，其冊(cè)則當(dāng)曰“皇帝若曰咨爾某親某官，某今冊(cè)命爾為某官某王”。而濮王于上父子也，未審制冊(cè)稱為何親及名與不名，乃再下其議，而圭等請(qǐng)稱“皇伯”而不名。中書據(jù)《儀禮·喪服記》云：“為人后者為其父母報(bào)。”又據(jù)開元開寶禮皆云：“為人后者為其所生父齊衰不杖期，為所后父斬衰三年?！笔撬笏苑Q父母。而古今典禮，皆無改稱“皇伯”之文，又歷檢前世以藩侯入繼大統(tǒng)之君，不幸多當(dāng)衰亂之世，不可以為法，唯漢宣帝及光武，盛德之君也，皆稱其父為“皇考”，而“皇伯”之稱，既非典禮，出于無稽，故未敢施行。乃略具古今典禮及漢孝宣光武故事，并錄皇伯之議，別下三省集官與臺(tái)官共加詳議。未及集議，而皇太后以手書責(zé)中書不當(dāng)稱“皇考”，中書具對(duì)所以然。而上見皇太后手書，驚駭，遽降手詔罷議，而追崇之禮亦寢。后數(shù)日，禮官范鎮(zhèn)等堅(jiān)請(qǐng)必行皇伯之議。其奏留中，已而臺(tái)官亦各有論列。上既以皇太后之故，決意罷議，故凡言者一切留中。上圣性聰睿英果，燭理至明，待遇臣下，禮極謙恭，然而不為姑息。臺(tái)官所論濮園事既悉已留中，其言他事不可從者又多寢而不行，臺(tái)官由此積忿出怨言，并怒中書不為施行。中書亦嘗奏云，近日臺(tái)官忿朝廷不用其言，謂臣等壅塞言路，致陛下為拒諫之主，乞略與施行一二事。上曰：“朝廷當(dāng)以至公待天下，若臺(tái)官所言可行，當(dāng)即盡理施行，何止‘略行一二’。若所言難行，豈當(dāng)應(yīng)副人情，以不可行之事勉強(qiáng)行之，豈不害事耶？”中書以上語切中事理，不敢更有所請(qǐng)。上仍問曰：“所言莫有可行而未行者否？”韓琦已下相顧曰：“實(shí)無之?！币蛟唬骸叭绱藙t未有?！笔菚r(shí)雜端御史數(shù)人，皆新被擢用，銳于進(jìn)取，務(wù)求速譽(yù)，見事輒言，不復(fù)更思職分，故事多乖繆，不可施行。是時(shí)京師大雨水，官私屋宇倒塌無數(shù)，而軍營尤甚。上以軍士暴露，圣心焦勞，而兩府之臣，相與憂畏，夙夜勞心竭慮，部分處置，各有條目矣。是時(shí)范純?nèi)市鲁?，初上殿，中外竦聽所言何事。而第一札子催修營房，責(zé)中書何不速了。因請(qǐng)每一營差監(jiān)官一員，中書勘會(huì)。在京倒塌軍營五百二十坐，如純?nèi)仕?qǐng)，當(dāng)差監(jiān)官五百二十員，每員當(dāng)直兵士四人，是于國家倉卒多事闕人之際，虛破役兵二千人當(dāng)直，五百員監(jiān)官，而未有瓦木笆箔，一并興修未得，其狂率疏繆如此。故于中書聚議時(shí)，臣修不覺笑之，而臺(tái)中亦自覺其非。后數(shù)日呂大防再言，乞兩營共差一官，其所言煩碎不識(shí)事體不可施行多類此。而臺(tái)官不自知其言不可施行，但怨朝廷沮而不行，故呂大防又言，今后臺(tái)官言事不行者，乞令中書具因何不行，報(bào)臺(tái)，其忿戾如此。而怨怒之言，漸傳于士大夫間，臺(tái)官親舊，有戲而激之曰：“近日臺(tái)官言事，中書盡批進(jìn)呈訖，外人謂御史臺(tái)為進(jìn)呈院矣?！贝苏Z甚著，朝士相傳以為戲笑，而臺(tái)官益怏怏慚憤，遂為決去就之計(jì)，以謂因言得罪，猶足取美名。是時(shí)人主圣德恭儉，舉動(dòng)無差失，兩府大臣，亦各無大過，未有事可決去就者，惟濮議未定，乃曰此好題目，所謂奇貨不可失也，于是相與力言。然是時(shí)手詔既已罷議，“皇伯皇考”之說，俱未有適從，其他追崇禮數(shù)，又未嘗議及，朝廷于濮議，未有過失，故言事者但乞早行皇伯之議而已。中書以謂前世議禮連年不決者甚多，此事體大，況人主謙抑，已罷不議，有何過舉可以論列？于是置而不問。臺(tái)官群至中書揚(yáng)言曰：“相公宜早了此事，無使他人作奇貨！”上亦已決意罷議，故言者雖多，一切不聽，由是臺(tái)官愈益愧恥。既勢(shì)不能止，又其本欲以言得罪而買名，故其言惟務(wù)激怒朝廷，無所忌憚，而肆為誣罔，多引董宏、朱博等事，借指臣某為首議之人，恣其丑詆。初，兩制以朝廷不用其議，意已有不平，及臺(tái)憲有言，遂翕然相與為表里。而庸俗中下之人，不識(shí)禮義者，不知圣人重絕人嗣，凡無子者明許立后，是大公之道，但習(xí)見閭閻俚俗養(yǎng)過房子及異姓乞養(yǎng)義男之類，畏人知者，皆諱其所生父母，以為當(dāng)然，遂以“皇伯”之議為是。臺(tái)官既挾兩制之助，而外論又如此，因以言惑眾，云朝廷背棄仁宗恩德，崇獎(jiǎng)濮王；而庸俗俚巷之人，至相語云，待將濮王入太廟，換了仁宗木主。中外洶洶，莫可曉諭，而有識(shí)之士知“皇伯”之議為非者，微有一言佑朝廷，便指為奸邪。太常博士孫固，嘗有議請(qǐng)稱親，議未及上，而臺(tái)官交章彈之，由是有識(shí)之士，皆鉗口畏禍矣。久之，中書商量欲共定一酌中禮數(shù)行之以息群論，乃略草一事目呈進(jìn)，乞依此降詔云：濮安懿王是朕本生親也，群臣咸請(qǐng)封崇，而子無爵父之義，宜令中書門下，以塋為園，即園立廟，令王子孫歲時(shí)奉祠?！涠Y止于如此而已。乃是歲九月也，上覽之，略無難色，曰：“只如此極好。然須白過太后乃可行。且少待之?！笔菚r(shí)漸近南郊，朝廷事多，臺(tái)議亦稍中息，上又未暇白太后，中書亦更不議及。郊禋既罷，明年正月，臺(tái)議復(fù)作。中書再將前所草事目進(jìn)呈，乞降詔。上曰：“待三兩日間白過太后，便可施行矣。”不期是夕忽遣高居簡就曾公亮宅降出皇太后手諭云：“濮王許皇帝稱親。”又云：“濮王宜稱皇，三夫人宜稱后。”與中書所進(jìn)詔草中事絕異，而稱皇稱后二事，上亦不曾先有宣諭。從初中書進(jìn)呈詔草時(shí)，但乞上直降詔施行，初無一語及慈壽宮。而上但云，欲“白過太后，然后施行”，亦不云請(qǐng)?zhí)蠼凳謺?。此?shù)事皆非上本意，亦非中書本意。是日韓琦以祠祭致齋，惟曾公亮、趙概與臣修在垂拱殿門閣子內(nèi)，相顧愕然，以事出不意，莫知所為。因請(qǐng)就致齋處召韓琦同取旨，少頃琦至，不及交言，遂同上殿，琦前奏曰：“臣有一愚見，未知可否？”上曰：“如何？”琦曰：“今太后手書三事，其稱親一事，可以奉行。而稱皇稱后，乞陛下辭免，別降手詔，止稱親。而卻以臣等前日進(jìn)呈詔草，以塋為園，即園立廟，令王子孫奉祠等事，便載于手詔施行?！鄙闲廊辉唬骸吧鹾?。”遂依此降手詔施行。初，中外之人，為臺(tái)官?；螅瞥⒆鸪珏跤麏Z仁宗正統(tǒng)，故人情洶洶，及見手詔所行禮數(shù)，止于如此，皆以為朝廷處置合宜，遂更無異論，惟建“皇伯”之議者，猶以稱親為不然。而呂誨等已納告敕，杜門不出，其勢(shì)亦難中止，遂專指稱親為非，益肆其誣罔，言琦交結(jié)中官蘇利涉、高居簡，惑亂皇太后，致降手書；又專指臣修為首議之人，乞行誅戮以謝祖宗。其奏章正本進(jìn)入，副本便與進(jìn)奏官令傳布。誨等既欲得罪以去，故每對(duì)見，所言悖慢，惟恐上不怒也。上亦數(shù)諭中書云，誨等遇人主，無復(fù)君臣之禮。然上圣性仁厚，不欲因濮王事逐言事官，故屈意含容，久之，至此。知其必不可留，猶數(shù)遣中使，還其告敕，就家宣召，既決不出，遂各止以本官除外任。蓋濮園之議，自中書始初建請(qǐng)，以至稱親立廟，上未嘗有一言欲如何追崇，但虛懷恭己，一付大臣與有司，而惟典禮是從爾。其不稱“皇伯”欲稱“皇考”，自是中書執(zhí)議，上亦無所偏執(zhí)。及誨等累論，久而不決者，蓋以上性嚴(yán)重，不可輕回，謂已降手詔罷議，故稱“伯”稱“考”，一切置而不議爾，非意有所偏執(zhí)也。上嘗諭韓琦等云，昔漢宣帝即位八年，始議追尊皇考；昨中書所議，何太速也。以此見上意慎重，不敢輕議耳，豈欲過當(dāng)追崇也？至于中書惟稱號(hào)不敢用“皇伯”無稽之說，欲一遵典故耳，其他追崇禮數(shù)，皆未嘗議及者，蓋“皇伯”“皇考”稱呼猶未決而遽罷議，故未暇及追崇之禮也。其后所議，止于即園立廟而已。如誨等廣引哀桓之事為厚誣者，皆未嘗議及也。初，誨等既決必去之意，上屈意留之不可得。趙瞻者，在數(shù)人中尤為庸下，殊不識(shí)事體，遂揚(yáng)言于人云：“昨來官家但不曾下拜留我耳?！币源俗钥溆械律?。而呂誨亦謂人曰：“向若朝廷于臺(tái)官所言事，十行得三四，使我輩遮羞，亦不至決去?！庇墒茄灾?，朝廷于濮議，豈有過舉？逐臺(tái)官豈是上本意？而誨等決去，豈專為濮議耶？士大夫但見誨等所誣之言，而不知濮事本末，不究誨等用心者，但謂以言被黜，便是忠臣。而爭為之譽(yù)，果如誨等所料。誨等既果以此得虛名，而薦誨等者又欲因以取名。夫揚(yáng)君之惡而彰己善，猶不可，況誣君以惡而買虛名哉？嗚呼！使誨等心跡不露，而誣罔不明，先帝之志，不諭于后世，臣等之罪也。故直書其實(shí)以備史官之采。

讀歐公此文，則當(dāng)時(shí)所謂清議者，其價(jià)值可以想見矣。彼建言者之意，不過欲借此以立名，但求因言得罪，則名愈高，其唯一之目的在是，而國家之利害，一切未嘗介其胸也。故惟日日搜求好題目，居之以為奇貨，稍有可乘，則搖唇鼓舌。盈廷不得志之徒，相與為表里，愚民無識(shí)，從而和之，勢(shì)益洶洶。有抗之者，即指為奸邪，務(wù)箝人之口而后已。爭之不得，則發(fā)憤而誣人私德，至謂韓魏公交結(jié)中官，謂歐陽公盜甥女。夷考當(dāng)時(shí)攻韓歐之言，曰：“亂大倫，滅人理?！痹唬骸昂惏l(fā)憤痛心?！痹唬骸凹樾爸耍６鞴虒?，自為身謀，害義傷孝。”曰：“百計(jì)搜求，務(wù)為巧飾，欺罔圣聽，支吾言者?！狈蝽n歐二公之立身事君，其大節(jié)昭昭在人耳目，曷嘗有如言者所云云。使如所云云，則此二人之罪，不在施政之失宜，而在設(shè)心之不肖，是則真不可以立于天地間矣。而豈其然哉？若其不然，則攻之者之設(shè)心，又居何等也？夫濮議不過皇室私事耳，曾無與天下大計(jì)；即在皇室私事中，抑其細(xì)已甚。而當(dāng)時(shí)所謂士大夫者，以沽名泄憤之故，推波助瀾，無風(fēng)作浪，不惜撓天下之耳目以集矢于一二任事之人。而況乎荊公之變法，其事業(yè)之重大而不適于庸眾之耳目，有過此萬萬者乎？其一人狂吠而舉國從而和之，固其所也。濮議之役，韓歐所為，無絲毫悖于義理，既已若是，而言者猶指為亂倫滅理，希恩固寵，巧飾欺罔，則夫后此之以此等種種惡名加諸荊公者，其又可信耶？以琦之耿介，而得誣為交結(jié)宦寺；以修之高尚，而得誣為盜污孤甥，則凡后此所以詆荊公私德者，其又可信耶？區(qū)區(qū)之濮議，其是非可一言而決者，而有一孫固欲與彼等立異，章未上已群指為奸邪，則后此凡有為新法訟直者，一切指為奸邪，不當(dāng)作如是觀耶？濮議一案，以有歐公此文，其是非曲直，尚得略傳于后，而熙豐新法，以荊公《熙寧日錄》被毀，后世惟見一面之辭，于是乃千古如長夜矣，哀哉！

且尤有一事極當(dāng)注意者，則治平間攻濮議之人，即熙寧間攻新法之人也。荊公初參政，而首以十事劾之者，實(shí)為呂誨。呂誨即于濮議時(shí)主持最堅(jiān)、首納告敕者也。攻新法最力者，范鎮(zhèn)、范純?nèi)?。元祐初為執(zhí)政以破壞新法者，司馬光、呂大防。而鎮(zhèn)、純?nèi)省⒐?、大防，皆與誨為一氣者也(歐公濮議未及司馬光，然當(dāng)時(shí)首倡異議者實(shí)光，盈廷因而附和之耳。及誨等被黜，光抗疏乞留之不許，遂請(qǐng)與俱貶，亦不許。此皆明見史冊(cè)之事實(shí)也)。彼等后此之攻新法，自以為有大不得已者存也。而后世讀史者，亦以其為有大不得已者存也。夫濮議之役，在彼輩豈不亦自以為有大不得已者存耶？然按諸實(shí)際，則何如矣？

夫以當(dāng)時(shí)朋黨之見，如此其重；士大夫之競于意氣，如此其烈，為執(zhí)政者，惟有實(shí)行鄉(xiāng)愿主義，一事不辦，閹然媚世，則庶可以自存。茍有所舉措，無論為善為惡，皆足以供給彼輩題目，而使居之為奇貨，如歐公濮議所云云者。而荊公乃毅然以一身負(fù)荷，取百年茍且相沿之法度而更張之，其叢天下之謗于一身，固其宜耳。夫范文正所改革者，不過裁恩蔭之陋，嚴(yán)密吏之典，補(bǔ)苴時(shí)弊之一二事耳，然已盈廷訌之，僅三月而不安其位，亦幸而仁宗委任不專耳。使仁宗而能以神宗之待荊公者待范文正，則荊公之惡名，文正早尸之矣，故雖謂范文正為未成之荊公，荊公為已成之范文正可也。夫以當(dāng)時(shí)之形勢(shì)，其萬不能不變法也既若彼，而以當(dāng)時(shí)之風(fēng)氣，其萬不能變法也又若此，吾于荊公，不得不敬其志而悲其遇也。