國(guó)史氏曰：甚矣，知人論世之不易易也。以余所見宋太傅荊國(guó)王文公安石，其德量汪然若千頃之陂，其氣節(jié)岳然若萬(wàn)仞之壁，其學(xué)術(shù)集九流之粹，其文章起八代之衰，其所設(shè)施之事功，適應(yīng)于時(shí)代之要求而救其弊。其良法美意，往往傳諸今日莫之能廢；其見廢者，又大率皆有合于政治之原理，至今東西諸國(guó)行之而有效者也。嗚呼！皋夔伊周，遐哉邈乎，其詳不可得聞。若乃于三代下求完人，惟公庶足以當(dāng)之矣。悠悠千祀，間生偉人，此國(guó)史之光，而國(guó)民所當(dāng)買絲以繡鑄金以祀也。距公之后，垂千年矣，此千年中，國(guó)民之視公何如？吾每讀《宋史》，未嘗不廢書而慟也。

以不世出之杰，而蒙天下之詬，易世而未之湔者，在泰西則有克林威爾，而在吾國(guó)則荊公。泰西鄉(xiāng)原之史家，其論克林威爾也，曰亂臣、曰賊子、曰奸險(xiǎn)、曰兇殘、曰迷信、曰發(fā)狂、曰專制者、曰偽善者，萬(wàn)喙同聲，牢不可破者殆百年，顧及今而是非大白矣。英國(guó)國(guó)會(huì)先哲畫像數(shù)百通，其裒然首座者，則克林威爾也。而我國(guó)民之于荊公則何如？吠影吠聲以丑詆之，舉無(wú)以異于元祐紹興之時(shí)。其有譽(yù)之者，不過(guò)賞其文辭；稍進(jìn)者，亦不過(guò)嘉其勇于任事，而于其事業(yè)之宏遠(yuǎn)而偉大，莫或見及，而其高尚之人格，則益如良璞之霾于深礦，永劫莫發(fā)其光晶也。嗚呼！吾每讀宋史，未嘗不廢書而慟也。

曾文正謂宋儒寬于責(zé)小人而嚴(yán)于責(zé)君子，嗚呼！豈惟宋儒？蓋此毒深中于社會(huì)，迄今而日加甚焉。孟子惡求全之毀。求全云者，于善之中必求其不善者云爾，然且惡之，從未有盡沒其善而虛構(gòu)無(wú)何有之惡以相誣蔑者，其有之，則自宋儒之詆荊公始也。夫中國(guó)人民，以保守為天性，遵無(wú)動(dòng)為大之教，其于荊公之赫然設(shè)施，相率驚駭而沮之，良不足為怪。顧政見自政見，而人格自人格也。獨(dú)奈何以政見之不合，黨同伐異，莫能相勝，乃架虛辭以蔑人私德，此村嫗相誶之窮技，而不意其出于賢士大夫也，遂養(yǎng)成千年來(lái)不黑不白不痛不癢之世界，使光明俊偉之人，無(wú)以自存于社會(huì)，而舉世以學(xué)鄉(xiāng)原相勸勉。嗚呼！吾每讀《宋史》，未嘗不廢書而長(zhǎng)慟也。

吾今欲為荊公作傳，而有最窘余者一事焉，曰：《宋史》之不足信是也?！端问贰分蛔阈?，非吾一人私言，有先我言之者數(shù)君子焉。數(shù)君子者，其于荊公可謂空谷之足音，而其言宜若可以取信于天下，又孟子所謂污不至阿其所好者也，今首錄之以志竊比之誠(chéng)。

陸象山先生(九淵)《荊國(guó)王文公祠堂記》曰：

(前略)昭陵之日，使還獻(xiàn)書，指陳時(shí)事，剖悉弊端，枝葉扶疏，往往切當(dāng)。公疇昔之學(xué)問(wèn)，熙寧之事業(yè)，舉不遁乎使還之書；而排公者，或謂容悅，或謂迎合，或謂變其所守，或謂乖其所學(xué)，是尚得為知公者乎？英邁特往，不屑于流俗聲色利達(dá)之習(xí)，介然無(wú)毫毛得以入于其心。潔白之操，寒于冰霜，公之質(zhì)也。掃俗學(xué)之凡陋，振弊法之因循，道術(shù)必為孔孟，勛績(jī)必為伊周，公之志也。不期人之知，而聲光燁奕，一時(shí)鉅公名賢，為之左次。公之得此，豈偶然哉？用逢其時(shí)，君不世出，學(xué)焉而后臣之，無(wú)愧成湯高宗，公之得君，可謂專矣。新法之議，舉朝讙嘩，行之未幾，天下恟恟。公方秉執(zhí)周禮，精白言之，自信所學(xué)，確乎不疑。君子力爭(zhēng)，繼之以去；小人投機(jī)，密贊其決。忠樸屏伏，僉狡得志，曾不為悟，公之蔽也。熙寧排公者，大抵極詆訾之言，而不折之以至理，平者未一二，而激者居八九。上不足以取信于裕陵，下不足以解公之蔽，反以固其意成其事。新法之罪，諸君子固分之矣。元祐大臣，一切更張，豈所謂無(wú)偏無(wú)黨者哉？所貴乎玉者，瑕瑜不相掩也。古之信史，直書其事，是非善惡，靡不畢見；勸懲鑒戒，后世所賴。抑揚(yáng)損益，以附己好惡，用失情實(shí)，小人得以借口而激怒，豈所望于君子哉？(中略)近世學(xué)者，雷同一律，發(fā)言盈廷，又豈善學(xué)前輩者哉？公世居臨川，罷政徙于金陵。宣和間故廬邱墟，鄉(xiāng)人屬縣，立祠其上，紹興初常加葺焉，逮今余四十年，隳圮已甚，過(guò)者咨嘆。今怪力之祠，綿綿不絕，而公以蓋世之英，絕俗之操，山川炳靈，殆不世有，其廟貌不嚴(yán)，邦人無(wú)所致敬，無(wú)乃議論之不公，人心之畏疑，使至是耶！？(后略)

顏習(xí)齋先生(元)《宋史評(píng)》曰：

荊公廉潔高尚，浩然有古人正己以正天下之意，及既出也，慨然欲堯舜三代其君，所行法如農(nóng)田、保甲、保馬、雇役、方田、水利、更戍、置弓箭手于兩河，皆屬良法，后多踵行，即當(dāng)時(shí)至元祐間，范純?nèi)?、李清臣、彭汝礪等，亦訟其法，以為不可盡變，惟青苗均輸市易，行之不善，易滋弊竇。然人亦曾考當(dāng)日之時(shí)勢(shì)乎？太宗北征中流矢，二歲創(chuàng)發(fā)而卒，神宗言之，惓焉流涕。夏本宋叛臣而稱帝，此皆臣子所不可與共戴天者也。宋歲輸遼夏金一百二十五萬(wàn)五千兩，其他慶吊聘問(wèn)賂遺近幸又倍，宋何以為國(guó)？求其容我為君，宋何以為名？又臣子所不可一日安者也。而宋欲舉兵則兵不足，欲足兵餉又不足，荊公為此，豈得已哉？譬之仇讎，戕吾父兄，吾急與之訟，遂至數(shù)責(zé)家貲，而豈得已哉？宋人茍安已久，聞北風(fēng)而戰(zhàn)栗，于是墻堵而進(jìn)，與荊公為難，極詬之曰奸曰邪，并不與之商榷可否，或更有大計(jì)焉，惟務(wù)使其一事不行立見驅(qū)除而后已，而乃獨(dú)責(zé)公以執(zhí)拗可乎？且公之施為，亦彰彰有效矣：用薛向張商英等治國(guó)，用王韶熊本等治兵，西滅吐蕃，南平洞蠻，奪夏人五十二砦，高麗來(lái)朝，宋幾振矣。而韓琦、富弼等必欲沮壞之，毋乃荊公當(dāng)念君父之仇，而韓富司馬等皆當(dāng)恝置也乎？矧琦之劾荊公也，其言更可怪笑，曰：致敵疑者有七：一抬高麗朝貢，一取吐蕃之地建熙河，一植榆柳于西山以制蕃騎，一創(chuàng)團(tuán)保甲，一筑河北城池，一置都作院頒弓矢新式大作戰(zhàn)車，一置河北三十七將，皆宜罷之以釋其疑。嗟乎！敵惡吾備則去備，若敵惡吾有首將去首乎？此韓節(jié)夫所以不保其元也。且此七事皆荊公大計(jì)，而史半削之，幸琦誤以為罪狀遂傳耳，則其他削者何限？范祖禹、黃庭堅(jiān)修《神宗實(shí)錄》，務(wù)詆荊公，陸佃曰：此謗書矣；既而蔡卞重行刊定，元祐黨起，又行盡改，然則宋史尚可信邪？其指斥荊公者是邪非邪？雖然，一人是非何足辨，所恨誣此一人，而遂君父之仇也。而天下后世，遂群以茍安頹靡為君子，而建功立業(yè)欲搘柱乾坤者為小人也，豈獨(dú)荊公之不幸，宋之不幸也哉！？

至近世則有金谿蔡元鳳先生(上翔)，殫畢生之力，為《王荊公年譜考略》，其《自序》曰：

(前略)君子疾沒世而名不稱焉，則凡善有可紀(jì)，惡有當(dāng)褫，不出于生平事實(shí)；而后之論者，雖或意見各殊，褒貶互異，然事實(shí)固不可得而易也。惟世之論公者則不然，公之沒去今七百余年，其始肆為詆毀者，多出于私書，既而采私書為正史，此外事實(shí)愈增，欲辨尤難。(中略)憶公有《上韶州張殿丞書》，其言曰：“自三代之時(shí)，國(guó)各有史，而當(dāng)時(shí)之史，多世其家，往往以身死職，不負(fù)其意，蓋其所傳，皆可考據(jù)。后既無(wú)諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德流衍，不幸不為朝廷所稱，輒不得見于史。而執(zhí)筆者又雜出一時(shí)之貴人，觀其在廷論議之時(shí)，人人得講其然否，尚或以忠為邪，以異為同，誅當(dāng)前而不栗，訕在后而不羞，茍以厭其忿好之心而止耳；況陰挾翰墨以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當(dāng)否，生者不得論曲直，賞罰謗譽(yù)又不施其間，以彼其私，獨(dú)安能無(wú)欺于冥昧之間耶？”嗚呼！盡之矣。此書作于慶歷皇祐間，當(dāng)是時(shí)公已見稱于名賢巨公，而未嘗有非毀及之者也。然每讀是書，而不禁噓唏累嘆，何其有似后世詆公者，而公已先言之也。自古前代有史，必由繼世者修之，而其所考據(jù)，則必有所自來(lái)。若為宋史者元人也，而元人盡采私書為正史。當(dāng)熙寧新法初行，在朝議論蜂起，其事實(shí)在新法，猶為有可指數(shù)者。及夫元祐諸臣秉政，不惟新法盡變，而黨禍蔓延，尤在范、呂諸人初修《神宗實(shí)錄》。其時(shí)邵氏《聞見錄》、司馬溫公《瑣語(yǔ)涑水紀(jì)聞》、魏道輔《東軒筆錄》，已紛紛盡出，則皆陰挾翰墨以饜其忿好之私者為之也。又繼以范沖朱墨史，李仁甫長(zhǎng)編，凡公所致慨于往者不能訟當(dāng)否、生者不得論曲直，若重為天下后世惜者，而不料公以一身當(dāng)之，必使天下之惡皆歸。至謂宋之亡由安石，豈不過(guò)甚哉！宋自南渡至元，中間二百余年，肆為詆毀者，已不勝其繁矣。由元至明中葉，則有若周德恭，謂神宗合赧、亥、桓、靈為一人；有若楊用修，斥安石合伯鯀、商鞅、莽、操、懿、溫為一人，抑又甚焉。又其前若蘇子瞻作《溫國(guó)行狀》，至九千四百余言，而詆安石者居其半。無(wú)論古無(wú)此體，即子瞻安得有如是之文？后則明有唐應(yīng)德者，著《史纂左編》，傳安石至二萬(wàn)六千五百余言，而亦無(wú)一美言一善行，是尚可與言史事乎哉？(后略)

陸顏兩先生，皆一代大儒，其言宜若可信；而蔡氏者又博極群書，積數(shù)十寒暑之日力網(wǎng)羅數(shù)千卷之資料以成年譜，而其持論若此，然則居今日以傳荊公，欲求如克林威爾所謂“畫我當(dāng)畫似我者”，不亦戛戛乎至難之業(yè)哉？雖然，以歷史上不一二見之哲人，匪直盛德大業(yè)，黤沒不章，抑且千夫所指，與禹鼎之不若同視，天下不復(fù)有真是非，則禍之中于世道人心者，將與洪水猛獸同烈。則夫辟邪說(shuō)拒淫辭，揚(yáng)潛德發(fā)幽光，上酬先民，下獎(jiǎng)來(lái)哲，為事雖難，烏可以已？是則茲編之所由作也。

(附)《宋史》私評(píng)：

《宋史》在諸史中，最稱蕪穢?！端膸?kù)全書》提要云：“其大旨以表章道學(xué)為宗，余事不甚措意，故舛謬不能殫數(shù)?！碧词陷驮唬骸啊端问贰贩扁壬酰欠且辔茨鼙M出于大公。蓋自洛蜀黨分，迄南渡而不息，其門戶之見，錮及人心者深，故比同者多為掩飾之言，而離異者未免指摘之過(guò)。”此可謂深中其病矣。其后柯維騏《宋史新編》，沈世泊著《宋史就正編》，皆糾正其謬。四庫(kù)提要摘其紀(jì)志互異處、傳前后互異處十余條。趙氏翼《陔余叢考》、《廿二史札記》，摘其敘事錯(cuò)雜處、失檢處、錯(cuò)謬處、遺漏處、牴牾處各十余條，其各傳回護(hù)處、附會(huì)處、是非失當(dāng)處、是非乖謬處共百余條，則是書之價(jià)值，概可見矣。而其舛謬最甚，而數(shù)百年來(lái)未有人起而糾之者，莫如所記關(guān)于王荊公之事。

《宋史》成于元人之手，元人非有所好惡于其間也，徒以無(wú)識(shí)不能別擇史料之真?zhèn)味?。故欲辨《宋史》，?dāng)先辨其所據(jù)之資料。考宋時(shí)修《神宗實(shí)錄》，聚訟最紛，幾興大獄。元祐初，范祖禹、黃庭堅(jiān)、陸佃等同修之，佃數(shù)與祖禹、庭堅(jiān)爭(zhēng)辯。庭堅(jiān)曰：“如公言，蓋佞史也。”佃曰：“如君言，豈非謗書乎？”佃雖學(xué)于荊公，然不附和新法，今其言如此，則最初本之《神宗實(shí)錄》，誣罔之辭已多，可以見矣。是為第一次之《實(shí)錄》。及紹圣改元，三省同進(jìn)呈臺(tái)諫前后章疏，言實(shí)錄院前后所修先帝實(shí)錄，類多附會(huì)奸言，詆熙豐以來(lái)政事。及國(guó)史院取范祖禹、趙彥若、黃庭堅(jiān)所供文狀，各稱別無(wú)按據(jù)得之傳聞事。上曰：“文字以盡見，史臣敢如此誕慢不恭！”章惇曰：“不惟多稱得于傳聞，雖有臣僚家取到文字，亦不可信。但其言以傳聞修史，欺誕敢如此?！卑矤c曰：“自古史官未有如此者，亦朝廷不幸?！贝穗m出于反對(duì)元祐者之口，其言亦不無(wú)可信。前此蔣之奇劾歐陽(yáng)修以帷薄事，修屢抗疏乞根究。及廷旨詰問(wèn)之奇，亦僅以傳聞了之。可知宋時(shí)臺(tái)館習(xí)氣，固如是也。于是有詔命蔡卞等重修《實(shí)錄》。卞取荊公所著《熙寧日錄》以進(jìn)，將元祐本涂改甚多，以朱筆抹之，號(hào)“朱墨本”，是為第二次之《實(shí)錄》。而元祐諸人，又攻之不已?；兆跁r(shí)，有劉正夫者，言元祐紹圣所修神宗史，互有得失，當(dāng)折衷其說(shuō)，傳信萬(wàn)世。又有徐勣者，言神宗正史，今更五閏，未能成書，蓋由元祐紹圣史臣，好惡不同，范祖禹等專主司馬光家藏《記事》，蔡京兄弟純用王安石《日錄》，各為之說(shuō)，故論議紛然。當(dāng)時(shí)輔相之家，家藏記錄，何得無(wú)之？臣謂宜盡取用，參訂是非，勒成大典。于是復(fù)有詔再修。未及成而靖康之難作。南渡后，紹圣四年，范沖再修成之以進(jìn)，是為第三次之《實(shí)錄》?！端问贰匪鶕?jù)，即此本也。自紹圣至紹興，元祐黨人竄逐顛播者凡三十余年，深怨積憤，而范沖又為祖禹之子，繼其父業(yè)，變本加厲，以恣報(bào)復(fù)。而荊公自著之《日錄》，與紹圣間朱墨本之《實(shí)錄》，悉從毀滅，無(wú)可考見?！端问贰匪鞊?jù)一面之詞，以成信讞，而沉冤遂永世莫白矣。凡史中丑詆荊公之語(yǔ)，以他書證之，其誣蔑之跡，確然可考見者十之六七。近儒李氏(紱)蔡氏(上翔)辨證甚博，吾將摘其重要者，分載下方各章，茲不先贅。要之，欲考熙豐事實(shí)，則劉正夫、徐勣所謂元祐、紹圣好惡不同，互有得失者，最為公平。吾非敢謂紹圣本之譽(yù)荊公者，遂為信史，然如元祐、紹興本欲以一手掩盡天下目，則吾雖欲無(wú)言，又烏可得也？蔡氏所撰《荊公年譜》載靖康初楊時(shí)論蔡京疏，有南宋無(wú)名氏書其后云：

荊公之時(shí)，國(guó)家全盛，熙河之捷，擴(kuò)地?cái)?shù)千里，開國(guó)百年以來(lái)所未有者。南渡以后，元祐諸賢之子孫，及蘇程之門人故吏，發(fā)憤于黨禁之禍，以攻蔡京為未足，乃以敗亂之由，推原于荊公，皆妄說(shuō)也。其實(shí)徽欽之禍，由于蔡京；蔡京之用，由于溫公；而龜山之進(jìn)，又由于蔡京。波瀾相推，全與荊公無(wú)涉。至于龜山在徽宗時(shí)，不攻蔡京而攻荊公，則感京之恩，畏京之勢(shì)，而欺荊公已死者為易與，故舍時(shí)政而追往事耳。(后略)

此其言最為洞中癥結(jié)。荊公所以受誣千載而莫能白者，皆由元祐諸賢之子孫及蘇程之門人故吏，造為已甚之詞。及道學(xué)既為世所尊，而蜚語(yǔ)遂變鐵案?！端膸?kù)提要》推原《宋史》舛謬之故，由于專表章道學(xué)，而他事不措意，誠(chéng)哉然矣。顏習(xí)齋又嘗為韓侂胄辯冤，謂其能仗義復(fù)仇，為南宋第一名相。宋人誅之以謝金，實(shí)狗彘不如。而宋史以入之《奸臣傳》，徒以其得罪于講學(xué)諸君子之故耳云云。朱竹垞、王漁洋皆論張浚誤國(guó)，其殺曲端與秦檜之殺岳飛無(wú)異，徒因浚有子講學(xué)且為朱子所父事，遂崇之為名臣，而文致曲端有可殺之罪，實(shí)為曲筆云云。凡此皆足證《宋史》顛倒黑白變亂是非之處，不一而足，而其大原因則皆由學(xué)術(shù)門戶主奴之見，有以蔽之，若荊公又不幸而受誣最烈者也。吾故先評(píng)之如此。吾言信否，以俟識(shí)者。