正文

第一卷 詩(shī)之大義

千秋寂寞心 古典詩(shī)詞感發(fā) 作者:龍平 著


詩(shī)心

早春呈水部張十八員外二首(其一)

(唐)韓愈

天街小雨潤(rùn)如酥,草色遙看近卻無(wú)。

最是一年春好處,絕勝煙柳滿皇都。

天氣微寒,窗外枝條垂下,綠芽輕抽,已是春起時(shí)候。此時(shí)獨(dú)坐,不覺(jué)靜默。萬(wàn)千生機(jī),都來(lái)身前。蚯蚓在地,蠢蠢欲出;黃鳥(niǎo)入鳴,斜斜似墜。有時(shí)春雨漸發(fā),春雷乍聞,絲毫不覺(jué)煩悶,唯覺(jué)有無(wú)限歡喜。而最美好者,即少游所謂“樓外殘陽(yáng)紅滿,春入柳條將半”,其間意味,正自使人有煙波江上、迷離不清之感。恍恍惚惚,若有若無(wú),半醒半醉,寒暖交復(fù),非在春季,何能有之耶?

昌黎一生好作奇僻文字。其《與馮宿論文書(shū)》曰:

仆為文久,每自測(cè)意中以為好,則人必為惡矣。小稱意,人亦小怪之;大稱意,即人必大怪之也。時(shí)時(shí)應(yīng)事作俗下文字,下筆令人慚。及示人,則人以為好矣。小慚者亦蒙謂之小好,大慚者即必以為大好矣。

又《答李翊書(shū)》自述其為文之道曰:

其觀于人也,笑之則以為喜,譽(yù)之則以為憂,以其猶有人之說(shuō)者存也。

而柳宗元《讀韓愈所著毛穎傳后題》亦曰:

自吾居夷,不與中州人通書(shū)。有南來(lái)者,時(shí)言韓愈為《毛穎傳》,不能舉其辭,而獨(dú)大笑以為怪,而吾久不克見(jiàn)。

是非獨(dú)時(shí)人,即其自身,亦以其文為怪。然今之怪,適為后世之常;而今之常,則往往滅于時(shí)間之流也。且怪則怪矣,若能有所樹(shù)立,則尤勝于不怪而無(wú)以立者。故陶明濬《詩(shī)說(shuō)雜記》曰:

旁門(mén)小法,雖非詩(shī)之正軌,然作者直抒胸臆,自立面目,亦正有所不得已。孟子曰:“五谷者種之美者也,茍為不熟,不如荑稗?!?/p>

以是而觀之,則宋明諸家,如黃山谷、陳后山、永嘉四靈與鐘惺、譚元春之屬,歷來(lái)論詩(shī)者,雖多有詬病非議,然究其實(shí),亦自有獨(dú)立而不可磨滅之處,不當(dāng)一概抹殺也。

昌黎為文如此,而作詩(shī)亦如此。其詩(shī)雖于思想、情感上幾無(wú)創(chuàng)見(jiàn),然結(jié)構(gòu)、煉字上,則爍乎可追老杜。其次則是以文為詩(shī),此點(diǎn)尤為宋人所取法。此類詩(shī)篇,如《山石》《石鼓》之什,皆為唐人中特立之作也。

然情之所發(fā),有時(shí)常有不能自已,亦不待自已者。此時(shí)則一切手法,皆棄而不復(fù)想及,而只是純?nèi)话l(fā)出,任心寫(xiě)去。而此等著作,于文學(xué)史中,又多為萬(wàn)古傳誦者,如昌黎之《寄十四郎文》、東坡之《江城子》(十年生死兩茫茫)、袁枚之《祭妹文》等。《早春呈張水部》一篇,亦是如此。

首句“天街小雨潤(rùn)如酥”,“天街”,御街也,寬而廣也;“小雨”,非大雨也,若大雨,則不暇觀察,亦殊無(wú)美感也;“潤(rùn)如酥”,極入微,極形象,正見(jiàn)其細(xì)滑而濕軟也。當(dāng)初春之時(shí),小雨溶溶,此時(shí)打一把傘,漫步大街之上,則亦極美矣。秦少游《浣溪沙》詞有曰“無(wú)邊絲雨細(xì)如愁”,正自有此情態(tài)。

次句“草色遙看近卻無(wú)”,接上句而寫(xiě),言雨草交染之景也。雨中草色,只是淺淺淡淡一抹影子,遠(yuǎn)觀則有,近看則無(wú),此頗與王維詩(shī)“青靄近看無(wú)”相類。此句向來(lái)為千古佳句,即因其寫(xiě)出一種朦朧而不能細(xì)察之情味,而此種情味,又最是動(dòng)人心懷,況周頤所謂“煙水迷離之致”也。

三四句“最是一年春好處,絕勝煙柳滿皇都”,以對(duì)比之法,升而總言之也。三句提振總言,直說(shuō)一二句所述景,殆是一年中最好之時(shí)。末句則轉(zhuǎn)而說(shuō)三、四月間,煙柳滿目,則無(wú)甚可觀,反不如早春之時(shí),若有若無(wú),輕淡可愛(ài)矣。誠(chéng)所謂揚(yáng)彼之短,益見(jiàn)此之長(zhǎng)也。

絕句如小令,律詩(shī)如長(zhǎng)調(diào),即在絕句、小令,大多直起直落,一下寫(xiě)畢,不需如律詩(shī)、長(zhǎng)調(diào)般要鋪陳、敷衍也,是以最見(jiàn)詩(shī)家才情。

然則昌黎何以能作此等文字?首要即在其有詩(shī)心。

吾人之心,往往具實(shí),看花只是花,看雨只是雨,一切所得,唯其本身而已。此花此雨,于其而言,并無(wú)情緒及感應(yīng)上之影響。心思較細(xì)膩者,雖亦能有感有發(fā),而畢竟只著落在情志上。而有另一般人,則看花不僅是花,看雨不僅是雨,而似乎與此一世界其他事物,與其自性中某些種子,皆有著默契和共振,而可以通過(guò)直覺(jué),通過(guò)發(fā)現(xiàn)美感,來(lái)時(shí)時(shí)喚起其最深處之顫動(dòng)。當(dāng)此一顫動(dòng),升起于心頂時(shí),則“表里俱澄澈”,則“萬(wàn)象為賓客”,是以其人之生活,乃經(jīng)其所美化后之生活,其人之心,亦是經(jīng)其詩(shī)化后之心。此即是詩(shī)家之心,推而擴(kuò)之,亦可說(shuō)是藝術(shù)家之心。

詩(shī)家最要在詩(shī)心。一有詩(shī)心,則所見(jiàn)所聞,所感所知,無(wú)一不可造為詩(shī)境,無(wú)一不可詠諸篇章。如黃子久曰:

偶遇枯槎頑石,勺水疏林,都能以深情冷眼,求其幽意所在。

又說(shuō):

終日只在荒山亂石,叢木深筱中坐,意態(tài)忽忽,人不測(cè)其為何。又往泖中通海處看急流轟浪,雖風(fēng)雨驟至,水怪悲詫而不顧。

《世說(shuō)新語(yǔ)》言語(yǔ)篇曰:

簡(jiǎn)文入華林園,顧謂左右曰:“會(huì)心處不必在遠(yuǎn),翳然林水,便自有濠、濮間想也,覺(jué)鳥(niǎo)獸禽魚(yú)自來(lái)親人?!?/p>

喬治·吉辛《四季隨筆》夏季卷說(shuō):

心靈是我們周邊世界的創(chuàng)造者。即使我們站在一起,共同看草地上的一棵樹(shù),也不會(huì)是一樣的。你眼中的事物,也不會(huì)在我的心中泛起漣漪。

此皆言文藝家流,必以詩(shī)心為其觀物、創(chuàng)作之先務(wù),而此物尤須蘊(yùn)之在茲,不可一時(shí)稍離。且因各人詩(shī)心之不同,而造成其所看見(jiàn)和理解的世界,都全不一樣。這些事物與獲得,都只屬于你自己,而非涉及他者。

無(wú)詩(shī)心即無(wú)創(chuàng)造。這詩(shī)心,雖與人在書(shū)本上之學(xué)習(xí)頗有關(guān)系,而本質(zhì)卻不一樣,甚或還有一些矛盾。與自然之直接接觸,才是陶養(yǎng)詩(shī)心最重要之法。喬治·吉辛《四季隨筆》春日卷里說(shuō):

每當(dāng)紫羅蘭讓位于玫瑰時(shí),我總會(huì)產(chǎn)生一種恐懼,害怕自己在得到上天的恩賜時(shí)沒(méi)有充分珍惜。我有好多個(gè)小時(shí)都埋頭于書(shū)中,而本來(lái)是可以散步于牧場(chǎng)的。我的收獲是相當(dāng)?shù)膯幔课覒阎蓱]、缺乏自信地傾聽(tīng)著,看心里能如何辯護(hù)。

又朱熹《出山道中口占》曰:

川原紅綠一時(shí)新,暮雨朝晴更可人。

書(shū)冊(cè)埋頭無(wú)了日,不如拋卻去尋春。

陸象山聞朱子此詩(shī),喜曰:“元晦至此,有覺(jué)矣??上惨??!彪m有他意,而就求詩(shī)索理本義,自當(dāng)以此為尚也。觀朱子此詩(shī),何嘗有道學(xué)家氣味,故嘗自言曰:“予少好佳山水異甚?!倍n元吉《武夷精舍序》更曰:

吾友朱元晦居于五夫里,去武夷一舍,而近若其后圃,暇則游焉。與其門(mén)生弟子挾書(shū)而誦,取古詩(shī)三百篇及楚人之辭,哦而歌之,蕭灑嘯詠,留必?cái)?shù)日,蓋山中之樂(lè),悉為元晦之私也,予每愧焉。

然則如何有詩(shī)心?

其一,在能對(duì)生活涵而超之。此之云“涵而超之”,乃是說(shuō)人于其生命,非和光同塵,全然置身其間,亦非離群索居,逃于世事不及之處。唯能涵之,故活水得涌來(lái),取之而不竭;唯能超之,故能不為所拘,而以詩(shī)化待之。

其二,在能轉(zhuǎn)化苦樂(lè)。此接第一點(diǎn)而來(lái),凡生活必有不如意者,然我乃能將此境遇,予以美化,則痛苦之感,漸自轉(zhuǎn)而為愉悅,為堪忍受。此非特為詩(shī)家之法門(mén),亦當(dāng)是吾輩處事之方也。儒佛兩家,于此道極為得力。余嘗讀陶淵明《與子儼等疏》,極愛(ài)其中一段:

少學(xué)琴書(shū),偶愛(ài)閑靜,開(kāi)卷有得,便欣然忘食。見(jiàn)樹(shù)木交蔭,時(shí)鳥(niǎo)變聲,亦復(fù)歡然有喜。常言五六月中,北窗下臥,遇涼風(fēng)暫至,自謂是羲皇上人。

夏日天氣蒸熱,人所不堪忍,而淵明乃能于其中尋求樂(lè)處,則其生活頓然詩(shī)意而具有美感。此即詩(shī)家之心也。

其三,在學(xué)習(xí)之時(shí),須善能引發(fā)。人不可能不受人影響,若無(wú)影響,則絕無(wú)啟發(fā)。無(wú)啟發(fā),則其內(nèi)蘊(yùn)之天機(jī)無(wú)以引發(fā)也。謝榛《四溟詩(shī)話》曰:

詩(shī)有天機(jī),待時(shí)而發(fā),觸物而成,雖幽尋苦索,不易得也。如戴石屏“春水渡傍渡,夕陽(yáng)山外山”,屬對(duì)精確,工非一朝,所謂“盡日覓不得,有時(shí)還自。”

即言詩(shī)人對(duì)于創(chuàng)作,往往源乎師法自然,而令外物能觸發(fā)我之天機(jī),則有時(shí)不自覺(jué)而出好句也。


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