序記說(shuō)

別三子序　丁卯

自程、朱諸大儒沒(méi)而師友之道遂亡。六經(jīng)分裂于訓(xùn)詁，支離蕪蔓于辭章業(yè)舉之習(xí)，圣學(xué)幾于息矣。有志之士思起而興之，然卒徘徊嗟咨，逡巡而不振，因弛然自廢者，亦志之弗立，弗講于師友之道也。

夫一人為之，二人從而翼之，已而翼之者益眾焉，雖有難為之事，其弗成者鮮矣。一人為之，二人從而危之，已而危之者益眾焉，雖有易成之功，其克濟(jì)者亦鮮矣。故凡有志之士，必求助于師友。無(wú)師友之助者，志之弗立弗求者也。

自予始知學(xué)，即求師于天下，而莫予誨也；求友于天下，而與予者寡矣；又求同志之士，二三子之外，邈乎其寥寥也。殆予之志有未立邪？蓋自近年而又得蔡希顏、朱守忠于山陰之白洋，得徐曰仁于馀姚之馬堰。曰仁，予妹婿也。希顏之深潛，守忠之明敏，曰仁之溫恭，皆予所不逮。三子者，徒以一日之長(zhǎng)視予以先輩，予亦居之而弗辭。非能有加也，姑欲假三子者而為之證，遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存師友之餼羊，不謂其不可也。當(dāng)是之時(shí)，其相與也，亦渺乎難哉！予有歸隱之圖，方將與三子就云霞，依泉石，追濂、洛之遺風(fēng)，求孔、顏之真趣，灑然而樂(lè)，超然而游，忽焉而忘吾之老也。

今年三子者為有司所選，一舉而盡之。何予得之之難，而有司者襲取之之易也！予未暇以得舉為三子喜，而先以失助為予憾；三子亦無(wú)喜于其得舉，而方且戚于其去予也。漆雕開(kāi)有言：“吾斯之未能信?！彼谷又臍e？曾點(diǎn)志于詠歌浴沂，而夫子喟然與之，斯予與三子之冥然而契，不言而得之者歟？三子行矣，遂使舉進(jìn)士，任職就列，吾知其能也，然而非所欲也。使遂不進(jìn)而歸，詠歌優(yōu)游有日，吾知其樂(lè)也，然而未可必也。天將降大任于是人，必先違其所樂(lè)而投之于其所不欲，所以衡心拂慮而增其所不能。是玉之成也，其在茲行歟！三子則焉往而非學(xué)矣，而予終寡于同志之助也。三子行矣！“深潛剛克，高明柔克”，非箕子之言乎？溫恭亦沉潛也，三子識(shí)之，焉往而非學(xué)矣。茍三子之學(xué)成，雖不吾邇，其為同志之助也不多乎哉！增城湛原明宦于京師，吾之同道友也，三子往見(jiàn)焉，猶吾見(jiàn)也已。

贈(zèng)林以吉?dú)w省序　辛未

陽(yáng)明子曰，求圣人之學(xué)而弗成者，殆以志之弗立歟？天下之人，志輪而輪焉，志裘而裘焉，志巫醫(yī)而巫醫(yī)焉，志其事而弗成者，吾未之見(jiàn)也。輪、裘、巫醫(yī)遍天下，求圣人之學(xué)者，間數(shù)百年而弗一二見(jiàn)，為其事之難歟？亦其志之難歟？弗志其事而能有成者，吾亦未之見(jiàn)也。

林以吉將求圣人之事，過(guò)予而論學(xué)。予曰：“子盍論子之志乎？志定矣，而后學(xué)可得而論。子閩也，將閩是求，而予言子以越之道路，弗之聽(tīng)也。予越也，將越是求，而子言予以閩之道路，弗之聽(tīng)也。夫久溺于流俗，而驟語(yǔ)以求圣人之事，其始也，必將有自餒而不敢當(dāng)；已而舊習(xí)牽焉，又必有自眩而不能決；已而外議奪焉，又必有自沮而或以懈。夫餒而求有以勝之，眩而求有以信之，沮而求有以進(jìn)之，吾見(jiàn)立志之難能也已。志立而學(xué)半，四子之言，圣人之學(xué)備矣。茍志立而于是乎求焉，其切磋講明之益，以吉自取之，尚其有窮也哉？見(jiàn)素先生，子諸父也，子歸而以予言正之，且以為何如？”

送宗伯喬白巖序　辛未

大宗伯白巖喬先生將之南都，過(guò)陽(yáng)明子而論學(xué)。陽(yáng)明子曰：“學(xué)貴專(zhuān)?！毕壬唬骸叭?。予少而好奕，食忘味，寢忘寐，目無(wú)改觀，耳無(wú)改聽(tīng)。蓋一年而詘鄉(xiāng)之人，三年而國(guó)中莫有予當(dāng)者。學(xué)貴專(zhuān)哉！”陽(yáng)明子曰：“學(xué)貴精?！毕壬唬骸叭?。予長(zhǎng)而好文詞，字字而求焉，句句而鳩焉，研眾史，核百氏。蓋始而希跡于宋、唐，終焉浸入于漢、魏。學(xué)貴精哉！”陽(yáng)明子曰：“學(xué)貴正?！毕壬唬骸叭?。予中年而好圣賢之道。奕吾悔焉，文詞吾愧焉，吾無(wú)所容心矣。子以為奚若？”陽(yáng)明子曰：“可哉！學(xué)奕則謂之學(xué)，學(xué)文詞則謂之學(xué)，學(xué)道則謂之學(xué)，然而其歸遠(yuǎn)也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達(dá)矣。是故專(zhuān)于道，斯謂之專(zhuān)；精于道，斯謂之精。專(zhuān)于奕而不專(zhuān)于道，其專(zhuān)溺也；精于文詞而不精于道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能于是乎出，而以文詞技能為者，去道遠(yuǎn)矣。是故非專(zhuān)則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠(chéng)。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專(zhuān)，一也。精則明矣，明則誠(chéng)矣。是故明，精之為也；誠(chéng)，一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地之化育，而況于文詞技能之末乎？”先生曰：“然哉！予將終身焉，而悔其晚也?！?span >陽(yáng)明子曰：“豈易哉？公卿之不講學(xué)也久矣。昔者衛(wèi)武公年九十而猶詔于國(guó)人曰：‘毋以老耄而棄予?！壬臧胗?span >武公，而功可倍之也。先生其不愧于武公哉？某也敢忘國(guó)士之交警！”

贈(zèng)王堯卿序　辛未

終南王堯卿為諫官三月，以病致其事而去，交游之贈(zèng)言者以十?dāng)?shù)，而猶乞言于予。甚哉，吾黨之多言也！夫言日茂而行益荒，吾欲無(wú)言也久矣。自學(xué)術(shù)之不明，世之君子以名為實(shí)。凡今之所謂務(wù)乎其實(shí)，皆其務(wù)乎其名者也，可無(wú)察乎！堯卿之行，人皆以為高矣；才，人皆以為美矣；學(xué)，人皆以為博矣。是可以無(wú)察乎！自喜于一節(jié)者，不足與進(jìn)于全德之地；求免于鄉(xiāng)人者，不可以語(yǔ)于圣賢之途。氣浮者，其志不確；心粗者，其造不深；外夸者，其中日陋。已矣，吾惡夫言之多也！虎谷有君子，類(lèi)無(wú)言者。堯卿過(guò)焉，其以予言質(zhì)之。

別張常甫序　辛未

太史張常甫將歸省，告別于司封王某曰：“期之別也，何以贈(zèng)我乎？”某曰：“處九月矣，未嘗有言焉，期之別，又多乎哉？”常甫曰：“斯邦期之過(guò)也。雖然，必有以贈(zèng)我。”某曰：“工文詞，多論說(shuō)，廣探極覽，以為博也，可以為學(xué)乎？”常甫曰：“知之?！薄稗q名物，考度數(shù)，釋經(jīng)正史，以為密也，可以為學(xué)乎？”常甫曰：“知之?！薄罢萆?，修辭氣，言必信，動(dòng)必果，談?wù)f仁義，以為行也，可以為學(xué)乎？”常甫曰：“知之。”曰：“去是三者，而恬淡其心，專(zhuān)一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也，可以為學(xué)乎？”常甫默然良久，曰：“亦知之?！蹦吃唬骸叭?，知之。古之君子惟有所不知也，而后能知之；后之君子惟無(wú)所不知，是以容有不知也。夫道有本而學(xué)有要。是非之辯精矣，義利之間微矣，斯吾未之能信焉。曷亦姑無(wú)以為知之也，而姑疑之，而姑思之乎？”常甫曰：“唯。吾姑無(wú)以為知之，而姑疑之，而姑思之。期而見(jiàn)，吾有以復(fù)于子。”

別湛甘泉序　壬申

顏?zhàn)?/span>沒(méi)而圣人之學(xué)亡，曾子唯“一貫”之旨傳之孟軻，終又二千馀年而周、程續(xù)。自是而后，言益詳，道益晦；析理益精，學(xué)益支離無(wú)本，而事于外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨，周、程之際，釋、老大行。今世學(xué)者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，圣人之道，若大明于世。然吾從而求之，圣人不得而見(jiàn)之矣。其能有若墨氏之兼愛(ài)者乎？其能有若楊氏之為我者乎？其能有若老氏之清凈自守、釋氏之究心性命者乎？吾何以楊、墨、老、釋之思哉？彼于圣人之道異，然猶有自得也。而世之學(xué)者，章繪句琢以夸俗，詭心色取，相飾以偽，謂圣人之道勞苦無(wú)功，非復(fù)人之所可為，而徒取辯于言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而圣人之學(xué)遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習(xí)，而弊之所從來(lái)，無(wú)亦言之太詳、析之太精者之過(guò)歟！夫楊、墨、老、釋，學(xué)仁義，求性命，不得其道而偏焉，固非若今之學(xué)者以仁義為不可學(xué)，性命之為無(wú)益也。居今之時(shí)而有學(xué)仁義，求性命，外記誦辭章而不為者，雖其陷于楊、墨、老、釋之偏，吾猶且以為賢，彼其心猶求以自得也。夫求以自得，而后可與之言學(xué)圣人之道。

某幼不問(wèn)學(xué)，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、釋。賴天之靈，因有所覺(jué)，始乃沿周、程之說(shuō)求之，而若有得焉。顧一二同志之外，莫予翼也，岌岌乎仆而后興。晚得友于甘泉湛子，而后吾之志益堅(jiān)，毅然若不可遏，則予之資于甘泉多矣。甘泉之學(xué)，務(wù)求自得者也。世未之能知，其知者且疑其為禪。誠(chéng)禪也，吾猶未得而見(jiàn)，而況其所志卓爾若此。則如甘泉者，非圣人之徒歟！多言又烏足病也！夫多言不足以病甘泉，與甘泉之不為多言病也，吾信之。吾與甘泉友，意之所在，不言而會(huì)；論之所及，不約而同；期于斯道，斃而后已者。今日之別，吾容無(wú)言？夫惟圣人之學(xué)難明而易惑，習(xí)俗之降愈下而益不可回，任重道遠(yuǎn)，雖已無(wú)俟于言，顧復(fù)于吾心，若有不容已也，則甘泉亦豈以予言為綴乎？

別方叔賢序　辛未

予與叔賢處二年，見(jiàn)叔賢之學(xué)凡三變：始而尚辭，再變而講說(shuō)，又再變而慨然有志圣人之道。方其辭章之尚，于予若冰炭焉；講說(shuō)矣，則違合者半；及其有志圣人之道，而沛然于予同趣。將遂去之西樵山中，以成其志，叔賢亦可謂善變矣。圣人之學(xué)，以無(wú)我為本，而勇以成之。予始與叔賢為僚，叔賢以郎中，故事位吾上。及其學(xué)之每變，而禮予日恭，卒乃自稱(chēng)門(mén)生，而待予以先覺(jué)。此非脫去世俗之見(jiàn)，超然于無(wú)我者，不能也。雖橫渠子之勇撤皋比，亦何以加于此！獨(dú)愧予之非其人，而何以當(dāng)之！夫以叔賢之善變，而進(jìn)之以無(wú)我之勇，其于圣人之道也何有！斯道也，絕響于世馀三百年矣，叔賢之美有若是，是以樂(lè)為吾黨道之。

別王純甫序　辛未

王純甫之掌教應(yīng)天也，陽(yáng)明子既勉之以孟氏之言。純甫謂“未盡也”，請(qǐng)益曰：“道未之嘗學(xué)，而以教為職，鰥官其罪矣。敢問(wèn)教何以哉？”陽(yáng)明子曰：“其學(xué)乎！盡吾之所以學(xué)者而教行焉耳?！痹唬骸皩W(xué)何以哉？”曰：“其教乎！盡吾之所以教者而學(xué)成焉耳。古子君之，有諸己而后求諸人也?！痹?；“剛?cè)岽纠熘愘|(zhì)矣，而盡之我教，其可一乎？”曰：“不一，所以一之也。天之于物也，巨微修短之殊，位而生成之，一也。惟技也亦然，弓冶不相為能，而其足于用，亦一也。匠斫也，陶垣也，圬墁也，其足以成室，亦一也。是故立法而考之，技也。各詣其巧矣，而同足于用。因人而施之，教也。各成其材矣，而同歸于善。仲尼之答仁孝也，孟氏之論貨色也，可以觀教矣?！痹唬骸叭粍t教無(wú)定法乎？昔之辯者則何嚴(yán)也？”曰：“無(wú)定矣。而以之必天下，則弓焉而冶廢，匠焉而陶圬廢。圣人不欲人人而圣之乎？然而質(zhì)人人殊，故辯之嚴(yán)者，曲之致也。是故或失則隘，或失則支，或失則流矣。是故因人而施者，定法矣；同歸于善者，定法矣。因人而施，質(zhì)異也；同歸于善，性同也。夫教，以復(fù)其性而已。由堯、舜而來(lái)未之有改，而謂無(wú)定乎？”

別黃宗賢歸天臺(tái)序　壬申

君子之學(xué)以明其心。其心本無(wú)昧也，而欲為之蔽，習(xí)為之害。故去蔽與害而明復(fù)，匪自外得也。心猶水也，污入之而流濁；猶鑒也，垢積之而光昧。孔子告顏淵“克己復(fù)禮為仁”，孟軻氏謂“萬(wàn)物皆備于我”、“反身而誠(chéng)”。夫己克而誠(chéng)，固無(wú)待乎其外也。世儒既叛孔、孟之說(shuō)，昧于大學(xué)“格致”之訓(xùn)，而徒務(wù)博乎其外，以求益乎其內(nèi)，皆入污以求清，積垢以求明者也，弗可得已。守仁幼不知學(xué)，陷溺于邪僻者二十年。疾疚之馀，求諸孔子、子思、孟軻之言，而恍若有見(jiàn)，其非守仁之能也。宗賢于我，自為童子，即知棄去舉業(yè)，勵(lì)志圣賢之學(xué)。循世儒之說(shuō)而窮之，愈勤而益難，非宗賢之罪也。學(xué)之難易失得也有原，吾嘗為宗賢言之。宗賢于吾言，猶渴而飲，無(wú)弗入也，每見(jiàn)其溢于面。今既豁然，吾黨之良，莫有及者。謝病去，不忍予別而需予言。夫言之而莫予聽(tīng)，倡之而莫予和，自今失吾助矣！吾則忍于宗賢之別而容無(wú)言乎？宗賢歸矣，為我結(jié)廬天臺(tái)雁蕩之間，吾將老焉，終不使宗賢之獨(dú)往也！

贈(zèng)周瑩歸省序　乙亥

永康周瑩德純嘗學(xué)于應(yīng)子元忠，既乃復(fù)見(jiàn)陽(yáng)明子而請(qǐng)益。陽(yáng)明子曰：“子從應(yīng)子之所來(lái)乎？”曰：“然?！薄?span >應(yīng)子則何以教子？”曰：“無(wú)他言也，惟日誨之以希圣希賢之學(xué)，毋溺于流俗。且曰：‘斯吾所嘗就正于陽(yáng)明子者也。子而不吾信，則盍親往焉？’瑩是以不遠(yuǎn)千里而來(lái)謁?！痹唬骸白又畞?lái)也，猶有所未信乎？”曰：“信之。”曰：“信之而又來(lái)，何也？”曰：“未得其方也?！?span >陽(yáng)明子曰：“子既得其方矣，無(wú)所事于吾?！?span >周生悚然。有間，曰：“先生以應(yīng)子之故，望卒賜之教?！?span >陽(yáng)明子曰：“子既得之矣，無(wú)所事于吾?！?span >周生悚然而起，茫然有間，曰：“瑩愚，不得其方。先生毋乃以瑩為戲，望卒賜之教。”陽(yáng)明子曰：“子之自永康而來(lái)也，程幾何？”曰：“千里而遙?！痹唬骸斑h(yuǎn)矣。從舟乎？”曰：“從舟，而又登陸也?！痹唬骸皠谝?。當(dāng)茲六月，亦暑乎？”曰：“途之暑特甚也?！痹唬骸半y矣。具資糧，從童仆乎？”曰：“中途而仆病，乃舍貸而行。”曰：“茲益難矣。”曰：“子之來(lái)既遠(yuǎn)且勞，其難若此也，何不遂返而必來(lái)乎？將亦無(wú)有強(qiáng)子者乎？”曰：“瑩至于夫子之門(mén)，勞苦艱難誠(chéng)樂(lè)之，寧以是而遂返，又俟乎人之強(qiáng)之也乎？”曰：“斯吾之所謂子之既得其方也。子之志，欲至于吾門(mén)也，則遂至于吾門(mén)，無(wú)假于人。子而志于圣賢之學(xué)，有不至于圣賢者乎？而假于人乎？子之舍舟從陸，捐仆貸糧，冒毒暑而來(lái)也，則又安所從受之方也？”生躍然起拜曰：“方乃命之方也已！抑瑩由于其方而迷于其說(shuō)，必俟夫子之言而后躍如也，則何居？”陽(yáng)明子曰：“子未睹乎爇石以求灰者乎？火力具足矣，乃得水而遂化。子歸，就應(yīng)子而足其火力焉，吾將儲(chǔ)擔(dān)石之水以俟子之再見(jiàn)?！?/p>

贈(zèng)林典卿歸省序　乙亥

林典卿與其弟游于大學(xué)，且歸，辭于陽(yáng)明子曰：“元敘嘗聞‘立誠(chéng)’于夫子矣。今茲歸，敢請(qǐng)益?！?span >陽(yáng)明子曰：“立誠(chéng)?！?span >典卿曰：“學(xué)固此乎？天地之大也，而星辰麗焉，日月明焉，四時(shí)行焉，引類(lèi)而言之，不可窮也。人物之富也，而草木蕃焉，禽獸群焉，中國(guó)夷狄分焉，引類(lèi)而言之，不可盡也。夫古之學(xué)者，殫智慮，弊精力，而莫究其緒焉；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說(shuō)焉；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧焉。而曰立誠(chéng)，立誠(chéng)盡之矣乎？”陽(yáng)明子曰：“立誠(chéng)盡之矣。夫誠(chéng)，實(shí)理也。其在天地，則其麗焉者，則其明焉者，則其行焉者，則其引類(lèi)而言之不可窮焉者，皆誠(chéng)也；其在人物，則其蕃焉者，則其群焉者，則其分焉者，則其引類(lèi)而言之不可盡焉者，皆誠(chéng)也。是故殫智慮，弊精力，而莫究其緒也；靡晝夜，極年歲，而莫竟其說(shuō)也；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧也。夫誠(chéng)，一而已矣，故不可復(fù)有所益。益之是為二也，二則偽，故誠(chéng)不可益。不可益，故至誠(chéng)無(wú)息。”典卿起拜曰：“吾今乃知夫子之教若是其要也！請(qǐng)終身事之，不敢復(fù)有所疑。”陽(yáng)明子曰：“子歸，有黃宗賢氏者、應(yīng)元忠氏者，方與講學(xué)于天臺(tái)、雁蕩之間，倘遇焉，其遂以吾言諗之?！?/p>

贈(zèng)陸清伯歸省序　乙亥

陸清伯澄歸歸安，與其友二三子論繹所學(xué)，贈(zèng)處焉。二三子或曰：“清伯之學(xué)日進(jìn)矣。始吾見(jiàn)清伯，其氣揚(yáng)揚(yáng)然若浮云，其言滔滔然若流波；今而日默默爾，日慊慊爾，日雍雍爾，日休休爾，有大徑庭焉。以是知其進(jìn)也?！被蛟唬骸?span >清伯始見(jiàn)夫子，一月一至，既而旬一至，又既而五六日三四日而一至，又既而遷居于夫子之傍，后乃請(qǐng)于夫子，掃庾下之室，而旦暮侍焉。夫德莫淑于尊賢，學(xué)莫遄于親師。故趨權(quán)門(mén)者日進(jìn)于勢(shì)，游市肆者日進(jìn)于利。清伯于夫子之道日加親附焉。吾未遑其他，即是可以知其學(xué)之進(jìn)也矣?！?span >清伯曰：“有是哉？澄則以為日退也。澄聞夫子之教而茫然，已而歆然，忽耿然而疑，已而大疑焉，又閃然大駭，乃忽闖然若有睹也。當(dāng)是時(shí)，則亦幾有所益矣。自是且數(shù)月，蓋悠焉游焉，業(yè)不加修焉，反而求焉，倀倀然，頹頹然，昏蔽擴(kuò)而愈進(jìn)，私累息而愈興，眾妄攻而愈固，如上灘之舟，屢失屢下，力挽而不能前，以為日退也。”明日，又辭于陽(yáng)明子，二三子偕焉，各言其所以。陽(yáng)明子曰：“其然乎！其然乎！謂己為日退者，進(jìn)修之勵(lì)，善日進(jìn)矣。謂人為日進(jìn)者，與人為善者，其善亦日進(jìn)矣。雖然，謂己為日退也，而意阻焉，能無(wú)日退乎？謂人為日進(jìn)也，而氣歉焉，亦能無(wú)日退乎？斯又進(jìn)退之機(jī)，吉兇之所由分也，可無(wú)慎乎！”

贈(zèng)周以善歸省序　乙亥

江山周以善究心格物致知之學(xué)有年矣，苦其難而不能有所進(jìn)也。聞陽(yáng)明子之說(shuō)而異之，意其或有見(jiàn)也，就而問(wèn)之。聞其說(shuō)，戚然若有所省；歸，求其故而不合，則遲疑旬日。又往聞其說(shuō)，則又戚然若有所??；歸，求其故而不合，則又遲疑者旬日。如是往復(fù)數(shù)月，求之既無(wú)所獲，去之又弗能也，乃往告之以其故。陽(yáng)明子曰：“子未聞昔人之論奕乎？‘奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專(zhuān)心致志，則亦不可以得也?！褡尤攵勎嶂f(shuō)，出而有鴻鵠之思焉，亦何怪乎勤而弗獲矣？”于是退而齋潔，而以弟子之禮請(qǐng)。陽(yáng)明子與之坐。蓋默然良久，乃告之以立誠(chéng)之說(shuō)，聳然若仆而興也。明日，又言之加密焉，證之以大學(xué)；明日，又言之加密焉，證之以論、孟；明日，又言之加密焉，證之以中庸。乃躍然喜，避席而言曰：“積今而后無(wú)疑于夫子之言，而后知圣賢之教若是其深切簡(jiǎn)易也，而后知所以格物致知以誠(chéng)吾之身。吾喜焉，吾悔焉，十年之攻，徒以斃精神而亂吾之心術(shù)也，悲夫！積將以夫子之言告同志，俾及時(shí)從事于此，無(wú)若積之底于悔也，庶以報(bào)夫子之德，而無(wú)負(fù)于夫子之教！”居月馀，告歸。陽(yáng)明子敘其言以遺之，使無(wú)忘于得之之難也。

贈(zèng)郭善甫歸省序　乙亥

郭子自黃來(lái)學(xué)，逾年而告歸，曰：“慶聞夫子立志之說(shuō)，亦既知所從事矣。今茲將遠(yuǎn)去，敢請(qǐng)一言以為夙夜勖。”陽(yáng)明子曰：“君子之于學(xué)也，猶農(nóng)夫之于田也，既善其嘉種矣，又深耕易耨，去其蝥莠，時(shí)其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉種之是憂也，而后可望于有秋。夫志猶種也，學(xué)問(wèn)思辯而篤行之，是耕耨灌溉以求于有秋也。志之弗端，是荑稗也。志端矣，而功之弗繼，是五谷之弗熟，弗如荑稗也。吾嘗見(jiàn)子之求嘉種矣，然猶懼其或荑稗也；見(jiàn)子之勤耕耨矣，然猶懼其荑稗之弗如也。夫農(nóng)春種而秋成，時(shí)也。由志學(xué)而至于立，自春而徂夏也；由立而至于不惑，去夏而秋矣。已過(guò)其時(shí)，猶種之未定，不亦大可懼乎？過(guò)時(shí)之學(xué)，非人一己百，未之敢望，而猶或作輟焉，不亦大可哀乎？從吾游者眾矣，雖開(kāi)說(shuō)之多，未有出于立志者。故吾于子之行，卒不能舍是而別有所說(shuō)。子亦可以無(wú)疑于用力之方矣。”

贈(zèng)鄭德夫歸省序　乙亥

西安鄭德夫將學(xué)于陽(yáng)明子，聞士大夫之議者，以為禪學(xué)也，復(fù)已之，則與江山周以善者，姑就陽(yáng)明子之門(mén)人而考其說(shuō)，若非禪者也，則又姑與就陽(yáng)明子，親聽(tīng)其說(shuō)焉。蓋旬有九日，而后釋然于陽(yáng)明子之學(xué)非禪也，始具弟子之禮，師事之，問(wèn)于陽(yáng)明子曰：“釋與儒孰異乎？”陽(yáng)明子曰：“子無(wú)求其異同于儒、釋，求其是者而學(xué)焉可矣?！痹唬骸笆桥c非孰辨乎？”曰：“子無(wú)求其是非于講說(shuō)，求諸心而安焉者是矣?！痹唬骸靶挠趾我阅芏ㄊ欠呛酰俊痹唬骸盁o(wú)是非之心，非人也?？谥诟士嘁玻c易牙同；目之于妍媸也，與離婁同；心之于是非也，與圣人同。其有昧焉者，其心之于道，不能如口之于味、目之于色之誠(chéng)切也，然后私得而蔽之。子務(wù)立其誠(chéng)而已。子惟慮夫心之于道，不能如口之于味、目之于色之誠(chéng)切也，而何慮夫甘苦妍媸之無(wú)辯也乎？”曰：“然則五經(jīng)之所載、四書(shū)之所傳，其皆無(wú)所用乎？”曰：“孰為而無(wú)所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無(wú)誠(chéng)心以求之，是談味論色而已也，又孰從而得甘苦妍媸之真乎？”既而告歸，請(qǐng)陽(yáng)明子為書(shū)其說(shuō)，遂書(shū)之。

紫陽(yáng)書(shū)院集序　乙亥

豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內(nèi)，乃大新紫陽(yáng)書(shū)院，以明朱子之學(xué)，萃七校之秀而躬教之。于是校士程曾氏采摭書(shū)院之興廢為集，而弁以白鹿之規(guī)，明政教也。來(lái)請(qǐng)予言，以諗多士。夫?yàn)閷W(xué)之方，白鹿之規(guī)盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學(xué)有要，不于其本而泛焉以從事，高之而虛無(wú)，卑之而支離，終亦流蕩失宗，勞而無(wú)得矣。是故君子之學(xué)，惟求得其心。雖至于位天地，育萬(wàn)物，未有出于吾心之外也。孟氏所謂“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”者，一言以蔽之。故博學(xué)者，學(xué)此者也；審問(wèn)者，問(wèn)此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，行此者也。心外無(wú)事，心外無(wú)理，故心外無(wú)學(xué)。是故于父子盡吾心之仁，于君臣盡吾心之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過(guò)；處事接物，無(wú)所往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學(xué)也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無(wú)非有事于根焉耳矣。朱子白鹿之規(guī)，首之以五教之目，次之以為學(xué)之方，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂隨事精察而力行之，庶幾一旦貫通之妙也歟？然而世之學(xué)者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流入于口耳聲利之習(xí)。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請(qǐng)，而特原其本以相勖，庶幾乎操存講習(xí)之有要，亦所以發(fā)明朱子未盡之意也。

朱子晚年定論序　戊寅

洙泗之傳，至孟子而息。千五百馀年，濂溪、明道始復(fù)追尋其緒。自后辯析日詳，然亦日就支離決裂，旋復(fù)湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業(yè)舉，溺志辭章之習(xí)。既乃稍知從事正學(xué)，而苦于眾說(shuō)之紛撓疲爾，茫無(wú)可入，因求諸老、釋，欣然有會(huì)于心，以為圣人之學(xué)在此矣，然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無(wú)歸。依違往返，且信且疑。其后謫官龍場(chǎng)，居夷處困，動(dòng)心忍性之馀，恍若有悟。體驗(yàn)探求，再更寒暑，證諸六經(jīng)四子，沛然若決江河而放之海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而世之儒者妄開(kāi)竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說(shuō)，反出二氏之下，宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語(yǔ)同志，而聞?wù)吒?jìng)相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，務(wù)自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無(wú)復(fù)可疑，獨(dú)于朱子之說(shuō)有相抵牾，恒疚于心。切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復(fù)取朱子之書(shū)而檢求之，然后知其晚歲固已大悟舊說(shuō)之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳集注、或問(wèn)之類(lèi)，乃其中年未定之說(shuō)，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸語(yǔ)類(lèi)之屬，又其門(mén)人挾勝心以附己見(jiàn)，固于朱子平日之說(shuō)猶有大相繆戾者。而世之學(xué)者局于見(jiàn)聞，不過(guò)持循講習(xí)于此，其于悟后之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無(wú)以自暴于后世也乎？予既自幸其說(shuō)之不繆于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學(xué)者徒守朱子中年未定之說(shuō)，而不復(fù)知求其晚歲既悟之論，競(jìng)相呶呶，以亂正學(xué)，不自知其已入于異端。輒采錄而裒集之，私以示夫同志，庶幾無(wú)疑于吾說(shuō)，而圣學(xué)之明可冀矣。

別梁日孚序　戊寅

圣人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為圣人之異于人，若彼其甚遠(yuǎn)也，其為功亦必若彼其甚難也，而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚，溺于支離，騖于虛高，率以為圣人之道必不可至，而甘于其質(zhì)之所便，日以淪于污下。有從而求之者，競(jìng)相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也，亦豈一朝一夕之故哉！孟子云：“徐行后長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟?！狈蛐煨姓?，豈人所不能哉？所不為也。世之人不知咎其不為，而歸咎于其不能，其亦不思而已矣。

進(jìn)士梁日孚攜家謁選于京，過(guò)贛，停舟見(jiàn)予。始與之語(yǔ)，移時(shí)而別。明日又來(lái)，與之語(yǔ)，日昃而別。又明日又來(lái)，日入而未忍去。又明日，則假館而請(qǐng)受業(yè)焉。同舟之人強(qiáng)之北者，開(kāi)譬百端，日孚皆笑而不應(yīng)，莫不囂且異。其最親愛(ài)者曰：“子有萬(wàn)里之行，戒僮仆，聚資斧，具舟楫，又挈其家室，經(jīng)營(yíng)閱歲而始就道，行未數(shù)百里而中止，此不有大苦，必有大樂(lè)者乎？子亦可以語(yǔ)我乎？”日孚笑曰：“吾今則有大苦，亦誠(chéng)有大樂(lè)者，然未易以語(yǔ)子也。子見(jiàn)病狂喪心者乎？方其昏逸聵亂，赴湯火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫(yī)，沃之以清冷之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以其向之所為，又始駭然以苦；示之以其所從歸之途，又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。彼病狂不復(fù)者反從而哂唁之，以為是變其常。今吾與子之事，亦何以異于此矣！”居無(wú)何，予以軍旅之役出，而遠(yuǎn)日孚者且兩月，謂日孚既去矣，及旋，而日孚居然以待！既以委其資斧于逆旅，歸其家室于故鄉(xiāng)，泊然而樂(lè)，若將終身焉?？燮鋵W(xué)，日有所明，而月有所異矣。然后益嘆圣人之學(xué)，非夫自暴自棄，未有不可由之而至。而日孚由于流俗，殆孟子所謂“豪杰之士”者矣。復(fù)留馀三月，其母使人來(lái)謂曰：“姑北行，以畢吾愿，然后從爾所好?！敝?span >日孚者亦交以是勸。日孚請(qǐng)?jiān)唬骸?span >焯焉能一日而去夫子，將復(fù)赴湯火，蹈荊棘矣！”予曰：“其然哉？子以圣人之道為有方體乎？為可拘之以時(shí)，限之以地乎？世未有既醒之人而復(fù)赴湯火、蹈荊棘者。子務(wù)醒其心，毋徒湯火荊棘之為懼！”日孚良久曰：“焯近之矣。圣人之道，求之于心，故不滯于事；出之以理，故不泥于物；根之以性，故不拘以時(shí)；動(dòng)之以神，故不限以地。茍知此矣，焉往而非學(xué)也！奚必恒于夫子之門(mén)乎？焯請(qǐng)暫辭而北，疑而復(fù)求正。”予莞爾而笑曰：“近之矣！近之矣！”

大學(xué)古本序　戊寅

大學(xué)之要，誠(chéng)意而已矣。誠(chéng)意之功，格物而已矣。誠(chéng)意之極，止至善而已矣。止至善之則，致知而已矣。正心，復(fù)其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣。是故至善也者，心之本體也。動(dòng)而后有不善，而本體之知，未嘗不知也。意者，其動(dòng)也。物者，其事也。致其本體之知，而動(dòng)無(wú)不善。然非即其事而格之，則亦無(wú)以致其知。故致知者，誠(chéng)意之本也。格物者，致知之實(shí)也。物格則知致意誠(chéng)，而有以復(fù)其本體，是之謂止至善。圣人懼人之求之于外也，而反覆其辭。舊本析而圣人之意亡矣。是故不務(wù)于誠(chéng)意而徒以格物者，謂之支；不事于格物而徒以誠(chéng)意者，謂之虛；不本于致知而徒以格物誠(chéng)意者，謂之妄。支與虛與妄，其于至善也遠(yuǎn)矣。合之以經(jīng)而益綴，補(bǔ)之以傳而益離。吾懼學(xué)之日遠(yuǎn)于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復(fù)見(jiàn)圣人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知?jiǎng)t存乎心，悟致知焉，盡矣。

禮記纂言序　庚辰

禮也者，理也；理也者，性也；性也者，命也。“維天之命，于穆不已”，而其在于人也謂之性，其粲然而條理也謂之禮，其純?nèi)欢馍埔仓^之仁，其截然而裁制也謂之義，其昭然而明覺(jué)也謂之知，其渾然于其性也，則理一而已矣。故仁也者，禮之體也；義也者，禮之宜也；知也者，禮之通也。經(jīng)禮三百，曲禮三千，無(wú)一而非仁也，無(wú)一而非性也。天敘天秩，圣人何心焉，蓋無(wú)一而非命也。故克己復(fù)禮則謂之仁，窮理則盡性以至于命，盡性則動(dòng)容周旋中禮矣。后之言禮者，吾惑焉。紛紜器數(shù)之爭(zhēng)，而牽制刑名之末，窮年矻矻，弊精于祝史之糟粕，而忘其所謂“經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”者?！岸Y云禮云，玉帛云乎”，而人之不仁也，其如禮何哉？故老、莊之徒，外禮以言性，而謂禮為道德之衰，仁義之失，既已墮于空虛渀蕩，而世儒之說(shuō)，復(fù)外性以求禮，遂謂禮止于器數(shù)制度之間，而議擬仿像于影響形跡，以為天下之禮盡在是矣。故凡先王之禮煙蒙灰散，而卒以煨燼于天下，要亦未可專(zhuān)委罪于秦火者。僭不自度，嘗欲取禮記之所載，揭其大經(jīng)大本，而疏其條理節(jié)目，庶幾器道本末之一致。又懼其德之弗任，而時(shí)亦有所未及也。間嘗為之說(shuō)，曰：“禮之于節(jié)文也，猶規(guī)矩之于方圓也。非方圓無(wú)以見(jiàn)規(guī)矩之用，非節(jié)文則亦無(wú)從而睹所謂禮矣。然方圓者，規(guī)矩之所出，而不可遂以方圓為規(guī)矩。故執(zhí)規(guī)矩以為方圓，則方圓不可勝用。舍規(guī)矩以為方圓，而遂以方圓為之規(guī)矩，則規(guī)矩之用息矣。故規(guī)矩者，無(wú)一定之方圓；而方圓者，有一定之規(guī)矩。此學(xué)禮之要，盛德者之所以動(dòng)容周旋而中也?！?/p>

宋儒朱仲晦氏慨禮經(jīng)之蕪亂，嘗欲考正而刪定之，以儀禮為之經(jīng)，禮記為之傳，而其志竟亦弗就。其后吳幼清氏因而為纂言，亦不數(shù)數(shù)于朱說(shuō)，而于先后輕重之間，固已多所發(fā)明。二子之見(jiàn)，其規(guī)條指畫(huà)則既出于漢儒矣，其所謂“觀其會(huì)通，以行其典禮之原”，則尚恨吾生之晚，而未及與聞之也。雖然，后圣而有作，則無(wú)所容言矣；后圣而未有作也，則如纂言者，固學(xué)禮者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好禮，其為寧國(guó)也，將以是而施之?？?b>纂言以敷其說(shuō)，而屬序于予。予將進(jìn)汝登之道而推之于其本也，故為序之若此云。

象山文集序　庚辰

圣人之學(xué)，心學(xué)也。堯、舜、禹之相授受，曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！贝诵膶W(xué)之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。

孔孟之學(xué)，惟務(wù)求仁，蓋精一之傳也。而當(dāng)時(shí)之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學(xué)而識(shí)，而以博施濟(jì)眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨于孟氏之時(shí)，墨氏之言仁，至于摩頂放踵，而告子之徒又有“仁內(nèi)義外”之說(shuō)，心學(xué)大壞。孟子辟義外之說(shuō)，而曰：“仁，人心也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！庇衷唬骸叭柿x禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣?！鄙w王道息而伯術(shù)行，功利之徒，外假天理之近似以濟(jì)其私，而以欺于人，曰：天理固如是。不知既無(wú)其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而后，析心與理而為二，而精一之學(xué)亡。世儒之支離，外索于刑名器數(shù)之末，以求明其所謂物理者，而不知吾心即物理，初無(wú)假于外也。佛、老之空虛，遺棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者，而不知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復(fù)追尋孔、顏之宗，而有“無(wú)極而太極”、“定之以仁義中正而主靜”之說(shuō)。動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)內(nèi)外，無(wú)將迎之論，庶幾精一之旨矣。自是而后，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮于二子，而簡(jiǎn)易直截，真有以接孟子之傳。其議論開(kāi)辟時(shí)有異者，乃其氣質(zhì)意見(jiàn)之殊，而要其學(xué)之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也，而世之議者以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說(shuō)，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國(guó)家。茍陸氏之學(xué)而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說(shuō)與陸氏之說(shuō)，其書(shū)具存，學(xué)者茍取而觀之，其是非同異，當(dāng)有不待于辯說(shuō)者。而顧一倡群和，剿說(shuō)雷同，如矮人之觀場(chǎng)，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得于言而勿求諸心者之過(guò)歟！夫是非同異，每起于人持勝心，便舊習(xí)而是己見(jiàn)。故勝心舊習(xí)之為患，賢者不免焉。

撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請(qǐng)一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者務(wù)求諸心，而無(wú)以舊習(xí)己見(jiàn)先焉，則糠粃精鑿之美惡，入口而知之矣。

觀德亭記　戊寅

君子之于射也，內(nèi)志正，外體直，持弓矢審固，而后可以言中。故古者射以觀德。德也者，得之于其心也。君子之學(xué)，求以得之于其心，故君子之于射，以存其心也。是故懆于其心者其動(dòng)妄，蕩于其心者其視浮，歉于其心者其氣餒，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者，心之不存也。不在也者，不學(xué)也。君子之學(xué)于射，以存其心也。是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒，心專(zhuān)則視審，心通故時(shí)而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張，負(fù)而不弛。七者備而君子之德成。君子無(wú)所不用其學(xué)也，于射見(jiàn)之矣。故曰：為人君者以為君鵠，為人臣者以為臣鵠，為人父者以為父鵠，為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；鵠也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作觀德亭記。

重修文山祠記　戊寅

宋丞相文山文公之祠，舊在廬陵之富田。今螺川之有祠，實(shí)肇于我孝皇之朝，然亦因廢為新，多缺陋而未稱(chēng)。正德戊寅，縣令邵德容始恢其議于郡守伍文定，相與白諸巡撫、巡按、守巡諸司，皆以是為風(fēng)化之所系也，爭(zhēng)措財(cái)鳩工，圖拓而新之。協(xié)守令之力，不再逾月而工萃。圮者完，隘者辟，遺者舉，巍然煥然，不獨(dú)廟貌之改觀，而吉之人士奔走瞻嘆，翕然益起其忠孝之心，則是舉之有益于名教也誠(chéng)大矣！使來(lái)請(qǐng)記。

嗚呼！公之忠，天下之達(dá)忠也。結(jié)椎異類(lèi)，猶知敬慕，而況其鄉(xiāng)之人乎！逆旅經(jīng)行，猶存尸祝，而況其鄉(xiāng)之土乎！凡有職守，皆知尊尚，而況其土之官乎！然而鄉(xiāng)人之慕之也，三有司之崇尚之也，文公之沒(méi)，今且三百年矣。吉士之以氣節(jié)行義，后先炳燿，謂非聞公之風(fēng)而興不可也。然忠義之降，激而為氣節(jié)；氣節(jié)之弊，流而為客氣。其上焉者，無(wú)所為而為，固公所謂成仁取義者矣。其次有所為矣，然猶其氣之近于正者也。迨其弊也，遂有憑其憤戾粗鄙之氣，以行其媢嫉褊驁之私。士流于矯拂，民入于健訟。人欲熾而天理滅，而猶自視以為氣節(jié)。若是者容有之乎？則于公之道，非所謂操戈入室者歟？吾故備而論之，以勖夫茲鄉(xiāng)之后進(jìn)，使之去其偏以歸于全，克其私以反于正，不愧于公而已矣。

今巡撫暨諸有司之表勵(lì)崇飾，固將以行其好德之心，振揚(yáng)風(fēng)教，詩(shī)所謂“民之秉彝，好是懿德”者也。人亦孰無(wú)是心？茍能充之，公之忠義在我矣，而又何羨乎！然而時(shí)之表勵(lì)崇飾，有好其實(shí)而崇之者，有慕其名而崇之者，有假其跡而崇之者。忠義有諸己，思以喻諸人，因而表其祠宇，樹(shù)之風(fēng)聲，是好其實(shí)者也。知其美而未能誠(chéng)諸身，姑以修其祠宇，彰其事跡，是慕其名者也。飾之祠宇而壞之于其身，矯之文具而敗之于其行。奸以掩其外，而襲以阱其中，是假其跡者也。若是者容有之乎？則于公之道，非所謂毀瓦畫(huà)墁者歟？吾故備而論之，以勖夫后之官茲土者，使無(wú)徒慕其名而務(wù)求其實(shí)，毋徒修公之祠而務(wù)修公之行，不愧于公而已矣。

某嘗令茲邑，睹公祠之圮陋而未能恢，既有愧于諸有司，慨其風(fēng)聲氣習(xí)之或弊，而未能講去其偏，復(fù)有愧于諸人士。樂(lè)茲舉之有成也，推其愧心之言而為之記。

從吾道人記　乙酉

海寧董蘿石者，年六十有八矣，以能詩(shī)聞江湖間。與其鄉(xiāng)之業(yè)詩(shī)者十?dāng)?shù)輩為詩(shī)社，旦夕操紙吟嗚，相與求句字之工，至廢寢食，遺生業(yè)。時(shí)俗共非笑之，不顧，以為是天下之至樂(lè)矣。嘉靖甲申春，蘿石來(lái)游會(huì)稽，聞陽(yáng)明子方與其徒講學(xué)山中，以杖肩其瓢笠詩(shī)卷來(lái)訪。入門(mén)，長(zhǎng)揖上坐。陽(yáng)明子異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其為董蘿石也，與之語(yǔ)連日夜。蘿石辭彌謙，禮彌下，不覺(jué)其席之彌側(cè)也。退謂陽(yáng)明子之徒何生秦曰：“吾見(jiàn)世之儒者支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀；其下者，貪饕爭(zhēng)奪于富貴利欲之場(chǎng)，而嘗不屑其所為，以為世豈真有所謂圣賢之學(xué)乎，直假道于是以求濟(jì)其私耳。故遂篤志于詩(shī)，而放浪于山水。今吾聞夫子良知之說(shuō)，而忽若大寐之得醒，然后知吾向之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營(yíng)營(yíng)利祿之徒，特清濁之分，而其間不能以寸也。幸哉！吾非至于夫子之門(mén)，則幾于虛此生矣。吾將北面夫子而終身焉，得無(wú)既老而有所不可乎？”秦起拜賀曰：“先生之年則老矣，先生之志何壯哉！”入以請(qǐng)于陽(yáng)明子。陽(yáng)明子喟然嘆曰：“有是哉！吾未或見(jiàn)此翁也。雖然，齒長(zhǎng)于我矣。師友一也，茍吾言之見(jiàn)信，奚必北面而后為禮乎？”蘿石聞之，曰：“夫子殆以予誠(chéng)之未積歟？”辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來(lái)。謂秦曰：“此吾老妻之所織也。吾之誠(chéng)積若此縷矣，夫子其許我乎？”秦入以請(qǐng)。陽(yáng)明子曰：“有是哉！吾未或見(jiàn)此翁也。今之后生晚進(jìn)，茍知執(zhí)筆為文辭，稍記習(xí)訓(xùn)詁，則已侈然自大，不復(fù)知有從師學(xué)問(wèn)之事。見(jiàn)有或從師問(wèn)學(xué)者，則哄然共非笑指斥若怪物。翁以能詩(shī)訓(xùn)后進(jìn)，從之游者遍于江湖，蓋居然先輩矣。一旦聞?dòng)柩裕鴹壢テ鋽?shù)十年之成業(yè)如敝屣，遂求北面而屈禮焉，豈獨(dú)今之時(shí)而未見(jiàn)若人，將古之記傳所載，亦未多數(shù)也。夫君子之學(xué)，求以變化其氣質(zhì)焉爾。氣質(zhì)之難變者，以客氣之為患，而不能以屈下于人，遂至自是自欺，飾非長(zhǎng)敖，卒歸于兇頑鄙倍。故凡世之為子而不能孝，為弟而不能敬，為臣而不能忠者，其始皆起于不能屈下，而客氣之為患耳。茍惟理是從，而不難于屈下，則客氣消而天理行。非天下之大勇，不足以與于此，則如蘿石，固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎？”蘿石曰：“甚哉！夫子之拒我也，吾不能以俟請(qǐng)矣?！比攵鴱?qiáng)納拜焉。陽(yáng)明子固辭不獲，則許之以師友之間。與之探禹穴，登爐峰，陟秦望，尋蘭亭之遺跡，徜徉于云門(mén)、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞，益充然有得，欣然樂(lè)而忘歸也。其鄉(xiāng)黨之子弟親友與其平日之為社者，或笑而非，或?yàn)樵?shī)而招之返，且曰：“翁老矣，何乃自苦若是耶？”蘿石笑曰：“吾方幸逃于苦海，方知憫若之自苦也，顧以吾為苦耶？吾方揚(yáng)鬐于渤澥，而振羽于云霄之上，安能復(fù)投網(wǎng)罟而入樊籠乎？去矣，吾將從吾之所好！”遂自號(hào)曰“從吾道人”。陽(yáng)明子聞之，嘆曰：“卓哉蘿石！‘血?dú)饧人ィ渲诘谩?，孰能挺特奮發(fā)，而復(fù)若少年英銳者之為乎？真可謂之能從吾所好矣。世之人從其名之好也，而競(jìng)以相高；從其利之好也，而貪以相??；從其心意耳目之好也，而詐以相欺：亦皆自以為從吾所好矣，而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知所好也；不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所惡也；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家國(guó)天下無(wú)所處而不當(dāng)；富貴、貧賤、患難、夷狄，無(wú)入而不自得。斯之謂能從吾之所好也矣。夫子嘗曰‘吾十有五而志于學(xué)’，是從吾之始也；‘七十而從心所欲，不逾矩’，則從吾而化矣。蘿石逾耳順而始知從吾之學(xué)，毋自以為既晚也。充蘿石之勇，其進(jìn)于化也何有哉？嗚呼！世之營(yíng)營(yíng)于物欲者，聞蘿石之風(fēng)，亦可以知所適從也乎！”

親民堂記　乙酉

南子元善之治越也，過(guò)陽(yáng)明子而問(wèn)政焉。陽(yáng)明子曰：“政在親民。”曰：“親民何以乎？”曰：“在明明德?！痹唬骸懊髅鞯潞我院?？”曰：“在親民。”曰：“明德、親民，一乎？”曰：“一也。明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬(wàn)理之所從出也。人之于其父也，而莫不知孝焉；于其兄也，而莫不知弟焉；于凡事物之感，莫不有自然之明焉。是其靈昭之在人心，亙?nèi)f古而無(wú)不同，無(wú)或昧者也，是故謂之明德。其或蔽焉，物欲也。明之者，去其物欲之蔽，以全其本體之明焉耳，非能有以增益之也?！痹唬骸昂我栽谟H民乎？”曰：“德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，則必親于其父，而后孝之德明矣；欲明其弟之德也，則必親于其兄，而后弟之德明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，皆然也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。故曰一也。”曰：“親民以明其明德，修身焉可矣，而何家、國(guó)、天下之有乎？”曰：“人者，天地之心也；民者，對(duì)己之稱(chēng)也。曰民焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至于鳥(niǎo)獸草木也，而皆有以親之，無(wú)非求盡吾心焉，以自明其明德也。是之謂明明德于天下，是之謂家齊國(guó)治而天下平。”曰：“然則烏在其為止至善者乎？”“昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虛罔空寂，而無(wú)有乎家國(guó)天下之施者，是不知明明德之在于親民，而二氏之流是矣；固有欲親其民者矣，然或失之知謀權(quán)術(shù)，而無(wú)有乎仁愛(ài)惻怛之誠(chéng)者，是不知親民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣：是皆不知止于至善之過(guò)也。是故至善也者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆其至善之發(fā)見(jiàn)，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發(fā)見(jiàn)，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損于其間也。有所擬議加損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之于外，是以昧其是非之則，至于橫騖決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學(xué)大亂于天下。故止至善之于明德親民也，猶之規(guī)矩之于方圓也，尺度之于長(zhǎng)短也，權(quán)衡之于輕重也。方圓而不止于規(guī)矩，爽其度矣；長(zhǎng)短而不止于尺度，乖其制矣；輕重而不止于權(quán)衡，失其準(zhǔn)矣；明德親民而不止于至善，亡其則矣。夫是之謂大人之學(xué)。大人者，以天地萬(wàn)物為一體也，夫然后能以天地萬(wàn)物為一體?！?span >元善喟然而嘆曰：“甚哉！大人之學(xué)若是其易簡(jiǎn)也。吾乃今知天地萬(wàn)物之一體矣！吾乃今知天下之為一家、中國(guó)之為一人矣！‘一夫不被其澤，若己推而內(nèi)諸溝中’，伊尹其先得我心之同然乎！”于是名其蒞政之堂曰“親民”，而曰：“吾以親民為職者也，吾務(wù)親吾之民，以求明吾之明德也夫！”爰書(shū)其言于壁而為之記。

萬(wàn)松書(shū)院記　乙酉

萬(wàn)松書(shū)院在浙省南門(mén)外，當(dāng)湖山之間。弘治初，參政周君近仁因廢寺之址而改為之，廟貌規(guī)制略如學(xué)宮，延孔氏之裔以奉祀事。近年以來(lái)，有司相繼緝理，地益以勝，然亦止為游觀之所，而講誦之道未備也。嘉靖乙酉，侍御潘君景哲奉命來(lái)巡，憲度丕肅，文風(fēng)聿新。既簡(jiǎn)鄉(xiāng)闈，收一省之賢而上之南宮矣，又以遺才之不能盡取為憾，思有以大成之。乃增修書(shū)院，益廣樓居齋舍為三十六楹；具其器用，置贍田若干頃；揭白鹿之規(guī)，掄彥選俊，肄習(xí)其間，以倡列郡之士，而以屬之提學(xué)僉事萬(wàn)君汝信。汝信曰：“是固潮之責(zé)也?！狈T君咸贊厥成，使知事嚴(yán)綱董其役，知府陳力、推官陳篪輩相協(xié)經(jīng)理。閱月逾旬，工訖事舉，乃來(lái)請(qǐng)言以紀(jì)其事。

惟我皇明，自國(guó)都至于郡邑，咸建廟學(xué)，群士之秀，專(zhuān)官列職而教育之。其于學(xué)校之制，可謂詳且備矣。而名區(qū)勝地，往往復(fù)有書(shū)院之設(shè)，何哉？所以匡翼夫?qū)W校之不逮也。夫三代之學(xué)，皆所以明人倫；今之學(xué)宮皆以“明倫”名堂，則其所以立學(xué)者，固未嘗非三代意也。然自科舉之業(yè)盛，士皆馳騖于記誦辭章，而功利得喪分惑其心，于是師之所教，弟子之所學(xué)者，遂不復(fù)知有明倫之意矣。懷世道之憂者思挽而復(fù)之，則亦未知所措其力。譬之兵事，當(dāng)玩弛偷惰之馀，則必選將閱伍，更其號(hào)令旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然后士氣可得而振也。今書(shū)院之設(shè)，固亦此類(lèi)也歟？士之來(lái)集于此者，其必相與思之曰：“既進(jìn)我于學(xué)校矣，而復(fù)優(yōu)我于是，何為乎？寧獨(dú)以精吾之舉業(yè)而已乎？便吾之進(jìn)取而已乎？則學(xué)校之中，未嘗不可以精吾之業(yè)，而進(jìn)取之心，自吾所汲汲，非有待于人之從而趨之也。是必有進(jìn)于是者矣，是固期我以古圣賢之學(xué)也?！惫攀ベt之學(xué)，明倫而已。堯、舜之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！彼姑鱾愔畬W(xué)矣。道心也者，率性之謂也，人心則偽矣。不雜于人偽，率是道心而發(fā)之于用也，以言其情則為喜怒哀樂(lè)，以言其事則為中節(jié)之和，為三千三百經(jīng)曲之禮，以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長(zhǎng)幼之序，朋友之信，而三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今圣愚之所同具，其或昧焉者，物欲蔽之，非其中之所有不備，而假求之于外者也。是固所謂不慮而知，其良知也；不學(xué)而能，其良能也。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者也。孔子之圣，則曰所求乎子，以事父未能也。是明倫之學(xué)，孩提之童亦無(wú)不能；而及其至也，雖圣人有所不能盡也。人倫明于上，小民親于下，家齊國(guó)治而天下平矣。是故明倫之外無(wú)學(xué)矣。外此而學(xué)者，謂之異端；非此而論者，謂之邪說(shuō)；假此而行者，謂之伯術(shù)；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者，謂之功利之徒，亂世之政。雖今之舉業(yè)，必自此而精之，而謂不愧于敷奏明試；雖今之仕進(jìn)，必由此而施之，而后無(wú)忝于行義達(dá)道。斯固國(guó)家建學(xué)之初意，諸君緝書(shū)院以興多士之盛心也，故為多士誦之。

稽山書(shū)院尊經(jīng)閣記　乙酉

經(jīng)，常道也。其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也。是常道也，其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓?zhuān)瑸槭欠?；其?jiàn)于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。是常道也，以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之易；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之書(shū)；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之詩(shī)；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之禮；以言其欣喜和平之生焉，則謂之樂(lè)；以言其誠(chéng)偽邪正之辯焉，則謂之春秋。是陰陽(yáng)消息之行也，以至于誠(chéng)偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。故易也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；書(shū)也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；詩(shī)也者，志吾心之歌詠性情者也；禮也者，志吾心之條理節(jié)文者也；樂(lè)也者，志吾心之欣喜和平者也；春秋也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊易也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊書(shū)也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊詩(shī)也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊禮也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊樂(lè)也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辯焉，所以尊春秋也。蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，猶之富家者之父祖慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者或至于遺忘散失，卒困窮而無(wú)以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)則具于吾心，猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家。其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至于窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：“斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也?！焙我援愑谑牵韬?！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎！

越城舊有稽山書(shū)院，在臥龍西岡，荒廢久矣?？な?span >渭南南君大吉既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道。于是使山陰令吳君瀛拓書(shū)院而一新之，又為尊經(jīng)之閣于其后。曰：“經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！遍w成，請(qǐng)予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者既得吾說(shuō)而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。

重修山陰縣學(xué)記　乙酉

山陰之學(xué)，歲久彌敝。教諭汪君瀚輩以謀于縣尹顧君鐸而一新之，請(qǐng)所以詔士之言于予。時(shí)予方在疚，辭未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽(yáng)吳君瀛來(lái)代，復(fù)增其所未備，而申前之請(qǐng)。昔予官留都，因京兆之請(qǐng)，記其學(xué)而嘗有說(shuō)矣。其大意以為朝廷之所以養(yǎng)士者，不專(zhuān)于舉業(yè)，而實(shí)望之以圣賢之學(xué)。今殿廡堂舍，拓而輯之，餼廩條教，具而察之者，是有司之修學(xué)也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學(xué)也。其時(shí)聞?wù)呓蕴枞挥惺?，然于凡所以為學(xué)之說(shuō)，則猶未之及詳。今請(qǐng)為吾越之士一言之。

夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！钡佬恼?，率性之謂，而未雜于人，無(wú)聲無(wú)臭，至微而顯，誠(chéng)之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見(jiàn)孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無(wú)不中，一于道心而不息，是謂“允執(zhí)厥中”矣。一于道心，則存之無(wú)不中，而發(fā)之無(wú)不和。是故率是道心而發(fā)之于父子也無(wú)不親，發(fā)之于君臣也無(wú)不義，發(fā)之于夫婦、長(zhǎng)幼、朋友也無(wú)不別、無(wú)不序、無(wú)不信，是謂中節(jié)之和，天下之達(dá)道也。放四海而皆準(zhǔn)，亙古今而不窮。天下之人同此心，同此性，同此達(dá)道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達(dá)道也。當(dāng)是之時(shí)，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是為教，而學(xué)者惟以是為學(xué)也。圣人既沒(méi)，心學(xué)晦而人偽行，功利、訓(xùn)詁、記誦、辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，各是其非，人心日熾，而不復(fù)知有道心之微。間有覺(jué)其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學(xué)而群訾之。嗚呼！心學(xué)何由而復(fù)明乎！夫禪之學(xué)與圣人之學(xué)，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也，以天地萬(wàn)物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長(zhǎng)幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂(lè)矣，而天下有未飽暖逸樂(lè)者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也，故于是有紀(jì)綱政事之設(shè)焉，有禮樂(lè)教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國(guó)以治，天下以平。故圣人之學(xué)不出乎盡心。禪之學(xué)非不以心為說(shuō)，然其意以為是達(dá)道也者，固吾之心也，吾惟不昧吾心于其中則亦已矣，而亦豈必屑屑于其外？其外有未當(dāng)也，則亦豈必屑屑于其中？斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷于自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨(dú)善或能之，而要之不可以治家國(guó)天下。蓋圣人之學(xué)無(wú)人己，無(wú)內(nèi)外，一天地萬(wàn)物以為心；而禪之學(xué)起于自私自利，而未免于內(nèi)外之分，斯其所以為異也。今之為心性之學(xué)者，而果外人倫，遺事物，則誠(chéng)所謂禪矣；使其未嘗外人倫，遺事物，而專(zhuān)以存心養(yǎng)性為事，則固圣門(mén)精一之學(xué)也，而可謂之禪乎哉！世之學(xué)者，承沿其舉業(yè)詞章之習(xí)，以荒穢戕伐其心，既與圣人盡心之學(xué)相背而馳，日騖日遠(yuǎn)，莫知其所抵極矣。有以心性之說(shuō)而招之來(lái)歸者，則顧駭以為禪，而反仇讎視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習(xí)之為蔽，而未可遽以為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪杰之士，其特然無(wú)所待而興者為不少矣，而亦容有蔽于舊習(xí)者乎？故吾因諸君之請(qǐng)而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？

梁仲用默齋說(shuō)　辛未

仲用識(shí)高而氣豪，既舉進(jìn)士，銳然有志天下之務(wù)。一旦責(zé)其志曰：“于呼！予乃太早，烏有己之弗治而能治人者！”于是專(zhuān)心為己之學(xué)，深思其氣質(zhì)之偏，而病其言之多也，以“默”名庵，過(guò)予而請(qǐng)其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗(yàn)之，氣浮則多言，志輕則多言。氣浮者耀于外，志輕者放其中。予請(qǐng)誦古之訓(xùn)，而仲用自取之。

夫默有四偽：疑而不知問(wèn)，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂之默之狡；慮人之覘其長(zhǎng)短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠，自托于默以售其奸者，謂之默之賊。夫是之謂四偽。又有八誠(chéng)焉。孔子曰：“君子恥其言而過(guò)其行?！惫耪哐灾怀?，恥躬之不逮也。故誠(chéng)知恥而后知默。又曰：“君子欲訥于言而敏于行?！狈蛘\(chéng)敏于行，而后欲默矣。“仁者言也訒”，非以為默而默存焉。又曰“默而識(shí)之”，是故必有所識(shí)也。“終日不違如愚”者也，“默而成之”，是故必有所成也?！巴硕∑渌?，亦足以發(fā)”者也。故善默者莫如顏?zhàn)?/span>?！鞍等欢照隆?，默之積也?！安谎远拧?，而默之道成矣?！疤旌窝栽眨克臅r(shí)行焉，萬(wàn)物生焉”，而默之道至矣。非圣人其孰能與于此哉！夫是之謂八誠(chéng)。仲用盍亦知所以自取之。

示弟立志說(shuō)　乙亥

予弟守文來(lái)學(xué)，告之以立志。守文因請(qǐng)次第其語(yǔ)，使得時(shí)時(shí)觀省，且請(qǐng)淺近其辭，則易于通曉也。因書(shū)以與之。

夫?qū)W莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無(wú)成矣。世之所以因循茍且，隨俗習(xí)非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為圣人之志，然后可與共學(xué)?！比似堈\(chéng)有求為圣人之志，則必思圣人之所以為圣人者安在，非以其心之純乎天理而無(wú)人欲之私歟？圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無(wú)人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無(wú)人欲耳。欲此心之純乎天理而無(wú)人欲，則必去人欲而存天理。務(wù)去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺(jué)，考諸古訓(xùn)，而凡所謂學(xué)問(wèn)之功者，然后可得而講，而亦有所不容已矣。

夫所謂正諸先覺(jué)者，既以其人為先覺(jué)而師之矣，則當(dāng)專(zhuān)心致志，惟先覺(jué)之為聽(tīng)。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之，務(wù)求了釋?zhuān)桓逸m生疑惑。故記曰：“師嚴(yán)，然后道尊；道尊，然后民知敬學(xué)。”茍無(wú)尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽(tīng)之不審，猶不聽(tīng)也；聽(tīng)之而思之不慎，猶不思也。是則雖曰師之，猶不師也。

夫所謂考諸古訓(xùn)者，圣賢垂訓(xùn)，莫非教人去人欲而存天理之方，若五經(jīng)、四書(shū)是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事記誦講說(shuō)，以資口耳之弊哉！

夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，猶曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立。”立者，志立也。雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬則流息，根不植則木枯，命不續(xù)則人死，志不立則氣昏。是以君子之學(xué)，無(wú)時(shí)無(wú)處而不以立志為事。正目而視之，無(wú)他見(jiàn)也；傾耳而聽(tīng)之，無(wú)他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結(jié)，而不復(fù)知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺(jué)，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責(zé)此志不立，即私欲便退；聽(tīng)一毫客氣之動(dòng)，只責(zé)此志不立，即客氣便消除?；虻⌒纳?，責(zé)此志即不怠；忽心生，責(zé)此志即不忽；懆心生，責(zé)此志即不懆；妒心生，責(zé)此志即不妒；忿心生，責(zé)此志即不忿；貪心生，責(zé)此志即不貪；傲心生，責(zé)此志即不傲；吝心生，責(zé)此志即不吝。蓋無(wú)一息而非立志責(zé)志之時(shí)，無(wú)一事而非立志責(zé)志之地。故責(zé)志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽(yáng)一出，而魍魎潛消也。