朱子晚年定論

陽明子序曰：

洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百馀年，濂溪、明道始復追尋其緒；自后辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。

守仁早歲業(yè)舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦于眾說之紛撓疲，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為圣人之學在此矣！然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸，依違往返，且信且疑。其后謫官龍場，居夷處困，動心忍性之馀，恍若有悟，體念探求，再更寒暑，證諸五經、四子，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇。雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑。獨于朱子之說有相抵牾，恒疚于心，切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然后知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳集注、或問之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸語類之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相繆戾者，而世之學者局于見聞，不過持循講習于此。其于悟后之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信、而朱子之心無以自暴于后世也乎？

予既自幸其說之不繆于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入于異端，輒采錄而裒集之，私以示夫同志，庶幾無疑于吾說，而圣學之明可冀矣！

正德乙亥冬十一月朔，后學馀姚王守仁序。

答黃直卿書

為學直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味，未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得長進。將來見得大意，略舉一二節(jié)目，漸次理會，蓋未晚也。此是向來定本之誤。今幸見得，卻煩勇革。不可茍避譏笑，卻誤人也。

答呂子約

日用工夫，此復何如？文字雖不可廢，然涵養(yǎng)本原而察于天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間斷底事。若于此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀里去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物，貪外虛內之失，則一而已。程子說“不得以天下萬物撓己，己立后自能了得天下萬物”，今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業(yè)別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得面論；書問終說不盡，臨風嘆息而已。

答何叔京

前此僭易拜稟博觀之敝，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有少省發(fā)處，如“鳶飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間斷處，有下工夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書冊，泥言語，全無交涉，幸于日用間察之，知此則知仁矣。

答潘叔昌

示喻“天上無不識字底神仙”，此論甚中一偏之弊。然亦恐只學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以后，氣血精神能有幾何？不是記故事時節(jié)。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看書，聊復遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！

答潘叔度

熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放心，覺得日前外面走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳！

與呂子約

孟子言“學問之這，惟在求其放心”，而程子亦言“心要在腔子里”。今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是個無知覺不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益于吾事邪？

與周叔謹

應之甚恨未得相見，其為學規(guī)模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嘗學于兩家，未知其于此看得果如何？因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者且亦看孟子“道性善”、“求放心”兩章，著實體察收拾為要，其馀文字，且大概諷誦涵養(yǎng)，未須大段著力考索也。

答陸象山

熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日，恐終非能久于世者。所幸邇來日用功夫頗覺有力，無復向來支離之病。甚恨未得從容面論。未知異時相見，尚復有異同否耳？

答符復仲

聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者。但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。向后見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效，不須多疑多問，卻轉迷惑也。

答呂子約

日用功夫，不敢以老病而自懈。覺得此心操存舍亡，只在反掌之間。向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病耳。又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以謂之學乎？

與吳茂實

近來自覺向時工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻于日用工夫全少檢點。諸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同志勉焉。幸老兄遍以告之也。

答張敬夫

熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日。讀書反己，固不無警省處，終是旁無彊輔，因循汩沒，尋復失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例，戒而絕之，似覺省事。此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自修”者，若充擴不已，補復前非，庶其有日。舊讀中庸“慎獨”、大學“誠意”、“毋自欺”處，?？嗲笾^，措詞煩猥，近日乃覺其非，此正是最切近處，最分明處。乃舍之而談空于冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至于文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字，非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下梢，看得支離，至于本旨全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過只說訓詁，使人以此訓詁玩索經文。訓詁經文不相離異，只做一道看了，直是意味深長也。

答呂伯恭

道間與季通講論，因悟向來涵養(yǎng)功夫全少，而講說又多，彊探必取尋流逐末之弊。推類以求，眾病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望于將來。然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養(yǎng)克治，任意直前之弊耳。

答周純仁

閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一并讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事，隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛(wèi)生，亦非所以養(yǎng)心。竊恐更須深自思省，收拾身心，漸令向里，令寧靜閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養(yǎng)氣、處世接物自然安穏，一時長進，無復前日內外之患矣。

答竇文卿

為學之要，只在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表襮，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向里工夫。

答呂子約

聞欲與二友俱來而復不果，深以為恨。年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒復恍然，尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧后，只此亦可見得心術影子。當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此幾會，極令人悵恨也！訓導后生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若只如此支離，漫無統(tǒng)紀，則雖不教后生，亦只見得展轉迷惑，無出頭處也。

答林擇之

熹哀苦之馀，無他外誘，日用之間，痛自斂飭，乃知“敬”字之功親切要妙乃如此。而前日不知于此用力，徒以口耳浪費光陰，人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也。

又

此中見有朋友數(shù)人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，只是口說，不曾實體于身，故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說日用之間，常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似，就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽兄弟近日議論，卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好，但其間亦有舊病。此間學者卻是與渠相反，初謂只如此講學，漸涵自能入德，不謂末流之弊只成說話，至于人偷日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。此不可不深懲而痛警也！

答梁文叔

近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若于此看得透，信得及，直下便是圣賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又說個第二節(jié)工夫，又只引成覸、顏淵、公明儀三段說話教人如此，發(fā)憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這里，此外更無別法。若于此有個奮迅興起處，方有田地可下功夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。

答潘叔恭

學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。讀書求義，乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然于緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。今方自悔耳！

答林充之

充之近讀何書？恐更當于日用之間為人之本者深加省察，而去其有害于此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。

答何叔景

李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發(fā)時氣象分明，即處事應物，自然中節(jié)。此乃龜山門下相傳指訣，然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心于此，至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。

又

熹近來尤覺昏憒無進步處。蓋緣日前偷墮茍簡，無深探力行之志，凡所論說，皆出入口耳之馀，以故全不得力。今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心志亦不復彊，不知終能有所濟否？

又

向來妄論“持敬”之說，亦不自記其云何。但因其良心發(fā)見之微，猛省提撕，使心不昧，則是做工夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發(fā)見處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。中間一書論“必有事焉”之說，卻盡有病，殊不蒙辨詰，何邪？所喻多識前言往行，固君子之所急。熹自來所見亦是如此。近因反求未得個安穩(wěn)處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，只為合下入處親切。今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領。是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。

答林擇之

所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦只如此用功。熹近只就此處見得向來未見底意思，乃知“存久自明，何待窮索”之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！

答楊子直

學者墮在語言，心實無得，固為大病，然于語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而功夫又草草，所以終身于此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病后，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處，大抵孟子所論“求其放心”是要訣爾！

與田侍郎子真

吾輩今日事事做不得，只有向里存心窮理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無著力處，只有更攢近里面，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。

答陳才卿

詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心此理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。只是一本，原無兩樣工夫也。

與劉子澄

“居官無修業(yè)之益”，若以俗學言之，誠是如此，若論圣門所謂德業(yè)者，卻初不在日用之外，只押文字，便是進德修業(yè)地頭，不必編綴異聞，乃為修業(yè)也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊，不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真別有用心處，恨未得面論也。浙中后來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，只得惶恐，痛自警省，恐未可專執(zhí)舊說以為取舍也。

與林擇之

熹近覺向來乖繆處不可縷數(shù)，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進，以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。

答呂子約

示喻日用工夫如此，甚善，然亦且要見一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處。如實有一物，把住放行在自家手里，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。

子約復書云：“某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發(fā)’，其曰‘寂然不動’，人汩汩地過了日月，不曾存息，不曾實見此體段，如何會有用力處？程子謂‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用而不知，此所以君子之道鮮’。此個亦不少，亦不剩，只是人看他不見，不大段信得此話。及其言于勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱、羞惡、辭讓、是非，四端之著也，操存久則發(fā)見多；忿懥、憂患、好樂、恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，于操舍間有用力處之實話。蓋茍知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間歷歷能自省驗，雖其實有一物在我手里，然可欲者是我底物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏：雖謂之實有一物在我手里，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使彊把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有底邪？愚見如此，敢望指教。”朱子答書云：“此段大概，甚正當親切?！?/p>

答吳德夫

承喻“仁”字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切于吾身者，篤志而力行之，于動靜語默間勿令間斷，則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。工夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜而問無齒決之譏也。如何如何？

答或人

“中和”二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，后來所見不同，遂不復致思。今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如云“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發(fā)，則不可言無主也”，又如先言“慎獨”，然后及“中和”，此亦嘗言之。但當時既不領略，后來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！

答劉子澄

日前為學，緩于反己，追思凡百，多可悔者。所論注文字，亦坐此病，多無著實處?；厥酌Ｈ?，計非歲月功夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規(guī)益，得以自警省；二友云亡，耳中絕不聞此等語。今乃深有望于吾子澄。自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人之意也。

朱子之后，如真西山、許魯齋、吳草廬亦皆有見于此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄，取草廬一說附于后。

臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自圣傳不嗣，士學靡宗，漢、唐千馀年間，董、韓二子依稀數(shù)語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯于此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。此則嘉定以后朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎圣人之學，以能全天之所以與我者爾。天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超于人，而謂有得于圣學則未也。況止于訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？圣學大明于宋代，而踵其后者如此，可嘆已！澄也鉆研于文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也。墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則于尊之之道殆庶幾乎？于此有未能，則問于人，學于己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味于中庸首章、訂頑終篇而自悟可也?！?/p>

朱子晚年定論，我陽明先生在留都時所采集者也。揭陽薛君尚謙舊錄一本，同志見之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚于翻錄，乃謀而壽諸梓。謂：“子以齒，當志一言?！蔽?span >朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守；而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似，從事于朱子之訓馀三十年，非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若干卷來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見；如五谷之藝地，種之即生。不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑于其間。及讀是編，始釋然，盡投其所業(yè)，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然后知向之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。今賴天之靈，始克從事于其所謂定見者，故能三月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同志，使無若麟之晚而后悔也。若夫直求本原于言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其人之自力，是編特為之指迷耳。正德戊寅六月望，門人雩都袁慶麟謹識。

“聞”原作“間”，據集要改。