傳習(xí)錄下

正德乙亥，九川初見先生于龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。先生曰：“是求之于外了?！?span >甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。”九川甚喜舊說之是。先生又論盡心一章，九川一聞，卻遂無疑。后家居，復(fù)以格物遺質(zhì)。先生答云：“但能實(shí)地用功，久當(dāng)自釋?！鄙介g乃自錄大學(xué)舊本讀之，覺朱子格物之說非是，然亦疑先生以意之所在為物，“物”字未明。己卯，歸自京師，再見先生于洪都。先生兵務(wù)倥傯，乘隙講授，首問：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗(yàn)得‘明明德’功夫只是‘誠意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠意’上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又體驗(yàn)，覺得意之誠偽，必先知覺乃可，以顏?zhàn)?/span>‘有不善未嘗知之，知之未嘗復(fù)行’為證，豁然若無疑，卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，只是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顏?zhàn)?/span>未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。后問希顏。希顏曰：‘先生謂格物致知是誠意功夫，極好?！?span >九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顏令再思體看。九川終不悟，請問。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所舉顏?zhàn)?/span>事便是了，只要知身、心、意、知、物是一件?！?span >九川疑曰：“物在外，如何與身、心、意、知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物：只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。”九川乃釋然，破數(shù)年之疑。又問：“甘泉近亦信用大學(xué)古本，謂格物猶言造道。又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。故格物亦只是隨處體認(rèn)天理，似與先生之說漸同?！毕壬唬骸?span >甘泉用功，所以轉(zhuǎn)得來。當(dāng)時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不須換‘物’字作‘理’字，只還他一‘物’字便是?！焙笥腥藛?span >九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“中庸曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應(yīng)’，又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類，皆古人常用字也?！彼?，先生亦云然。

九川問：“近年因厭泛濫之學(xué)，每要靜坐，求屏息念慮。非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“當(dāng)自有無念時否？”先生曰：“實(shí)無無念時?！痹唬骸叭绱藚s如何言靜？”曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹(jǐn)恐懼即是念，何分動靜？”曰：“周子何以言定之以中正仁義而主靜？”曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。戒懼之念是活潑潑地。此是天機(jī)不息處，所謂‘維天之命，於穆不已’，一息便是死。非本體之念，即是私念。”

又問：“用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一?！痹唬骸叭绾斡宦勔?？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去，便是。”曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？”曰：“伊川恐亦是譏他?！?/p>

又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又?jǐn)嗔?。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內(nèi)外，打不作一片?！毕壬唬骸按烁裎镏f未透。心何嘗有內(nèi)外？即如惟濬，今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨煉，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。那靜時功夫亦差，似收斂而實(shí)放溺也?！焙笤?span >洪都，復(fù)與于中、國裳論內(nèi)外之說。渠皆云：“物自有內(nèi)外，但要內(nèi)外并著功夫，不可有間耳！”以質(zhì)先生，曰：“功夫不離本體，本體原無內(nèi)外。只為后來做功夫的分了內(nèi)外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫?！笔侨站阌惺　?/p>

又問：“陸子之學(xué)何如？”先生曰：“濂溪、明道之后，還是象山，只是粗些?！?span >九川曰：“看他論學(xué)，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗?！毕壬唬骸叭凰纳嫌眠^功夫，與揣摹依仿求之文義自不同。但細(xì)看有粗處，用功久當(dāng)見之?！?/p>

庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處。”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”曰：“請問如何？”曰：“只是致知。”曰：“如何致？”曰：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂。此便是格物的真訣，致知的實(shí)功。若不靠著這些真機(jī)，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看無些小欠闕?！?/p>

在虔，與于中、謙之同待。先生曰：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了?！币蝾?span >于中，曰：“爾胸中原是圣人?！?span >于中起，不敢當(dāng)。先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”于中又曰：“不敢?！毕壬唬骸氨娙私杂兄?，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得?！?span >于中乃笑受。又論：“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，喚他做賊，他還忸怩。”于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在內(nèi)，自不會失，如云自蔽日，日何嘗失了！”先生曰：“于中如此聰明，他人見不及此?！?/p>

先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針?！?/p>

先生曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金?！?/p>

崇一曰：“先生致知之旨，發(fā)盡精蘊(yùn)，看來這里再去不得?！毕壬唬骸昂窝灾滓?？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說?！?/p>

先生問九川：“于‘致知’之說體驗(yàn)如何？”九川曰：“自覺不同往時，操持常不得個恰好處，此乃是恰好處?！毕壬唬骸翱芍求w來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的?！庇衷唬骸按恕轮郑媸莻€千古圣傳之秘。見到這里，百世以俟圣人而不惑！”

九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是泄天機(jī)。先生致知之說，莫亦泄天機(jī)太甚否？”先生曰：“圣人已指以示人，只為后人揜匿，我發(fā)明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實(shí)功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；與實(shí)用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力?！?/p>

又曰：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋?！?/p>

先生曰：“大凡朋友，須箴規(guī)指摘處少，誘掖獎勸意多，方是?！焙笥纸?span >九川云：“與朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之?！?/p>

九川臥病虔州，先生云：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難?！毕壬唬骸俺？旎畋闶枪Ψ??！?/p>

九川問：“自省念慮或涉邪妄，或預(yù)料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害?！毕壬唬骸昂雾毴绱?！只要在良知上著功夫?！?span >九川曰：“正謂那一時不知?！毕壬唬骸拔疫@里自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了則繼續(xù)舊功便是，何必如此?！?span >九川曰：“直是難鏖，雖知，丟他不去?！毕壬唬骸绊毷怯隆Ｓ霉?，自有勇。故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢?！?/p>

九川問：“此功夫卻于心上體驗(yàn)明白，只解書不通?！毕壬唬骸爸灰庑摹Ｐ拿靼祝瑫匀蝗跁?。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。”

有一屬官，因久聽講先生之學(xué)，曰：“此學(xué)甚好。只是簿書訟獄繁難，不得為學(xué)。”先生聞之，曰：“我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應(yīng)對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉(zhuǎn)，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務(wù)煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細(xì)省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實(shí)學(xué)，若離了事物為學(xué)，卻是著空?！?/p>

虔州將歸，有詩別先生云：“良知何事系多聞，妙合當(dāng)時已種根。好惡從之為圣學(xué)，將迎無處是乾元?！毕壬唬骸叭粑磥碇v此學(xué)，不知說好惡從之從個甚么？”敷英在座，曰：“誠然。嘗讀先生大學(xué)古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意?！?/p>

于中、國裳輩同侍食。先生曰：“凡飲食只是要養(yǎng)我身，食了要消化；若徒蓄積在肚里，便成痞了，如何長得肌膚？后世學(xué)者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也?！?/p>

先生曰：“圣人亦是學(xué)知，眾人亦是生知。”問曰：“何如？”曰：“這良知人人皆有，圣人只是保全，無些障蔽，兢兢業(yè)業(yè)，亹亹翼翼，自然不息，便也是學(xué)；只是生的分?jǐn)?shù)多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學(xué)克治，也只憑他，只是學(xué)的分?jǐn)?shù)多，所以謂之學(xué)知利行?！?/p>

黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節(jié)之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”先生曰：“人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了。”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天；四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子墻壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便見一節(jié)之知，即全體之知；全體之知，即一節(jié)之知：總是一個本體?！币严麻T人黃直錄。

先生曰：“圣賢非無功業(yè)節(jié)氣，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣?！?/p>

“‘發(fā)憤忘食’，是圣人之志如此，真無有已時；‘樂以忘憂’，是圣人之道如此，真無有戚時?？植槐卦频貌坏靡病！?/p>

先生曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底。如此方是精一功夫。與人論學(xué)，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了?！?/p>

問“知行合一”。先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學(xué)問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！?/p>

“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所當(dāng)知的，圣人自能問人。如‘子入太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹(jǐn)之至’。此說不可通。圣人于禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來。不知能問，亦即是天理節(jié)文所在?！?/p>

問：“先生嘗謂‘善惡只是一物’。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但于本性上過與不及之間耳?！逼湔f皆無可疑。

先生嘗謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人?！?span >直初時聞之覺甚易，后體驗(yàn)得來，此個功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無念不善矣；惡能實(shí)實(shí)的惡，是無念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一誠而已。

問：“修道說言‘率性之謂道’，屬圣人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。”先生曰：“眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事?！庇衷唬骸?b>中庸一書，大抵皆是說修道的事。故后面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也。”

問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？”先生曰：“動靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應(yīng)事接物的心。如今應(yīng)事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫揜矣?！?/p>

門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。”曰：“矜持太過，如何有弊？”曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣?！庇刑甭收?。先生曰：“如今講此學(xué)，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣?！?/p>

門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費(fèi)思，作了后又一二日，常記在懷。”曰：“文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。”又作詩送人，先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非修辭立誠矣?！?/p>

“文公格物之說，只是少頭腦，如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中’、‘驗(yàn)之于事為之著’、‘索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”

問有所忿懥一條。先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得？只是不可有耳！凡人忿懥著了一分意思，便怒得過當(dāng)，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是個物來順應(yīng)，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”

先生嘗言：“佛氏不著相，其實(shí)著了相。吾儒著相，其實(shí)不著相?！闭垎?。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？”

黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存?zhèn)€善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便復(fù)心之本體矣。譬如日光，被云來遮蔽，云去，光已復(fù)矣。若惡念既去，又要存?zhèn)€善念，即是日光之中添燃一燈。”已下門人黃修易錄。

問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明?！毕壬唬骸俺跸率钟霉Γ绾吻蛔永锉愕霉饷?？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責(zé)效，卻是助長，不成功夫?！?/p>

先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學(xué)問。日長進(jìn)一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學(xué)問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”

問“志于道”一章。先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數(shù)句功夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營成個區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也。茍不志道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”

問：“讀書所以調(diào)攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強(qiáng)記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此，亦只是終日與圣賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調(diào)攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質(zhì)庸下，實(shí)難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭于親者多矣，其實(shí)只是無志。志立得時，良知千事萬為只是一事，讀書作文安能累人？人自累于得失耳?！币驀@曰：“此學(xué)不明，不知此處擔(dān)閣了幾多英雄漢！”

問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認(rèn)得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說?！庇衷唬骸胺踩诵趴谡f，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當(dāng)。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’。氣亦性也，性亦氣也，但須認(rèn)得頭腦是當(dāng)。”

又曰：“諸君功夫最不可助長。上智絕少，學(xué)者無超入圣人之理。一起一伏，一進(jìn)一退，自是功夫節(jié)次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟(jì)，便要矯強(qiáng)，做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”又曰：“人若著實(shí)用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進(jìn)德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒?！?/p>

先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了?！?span >范兆期在傍曰：“此只是有根。學(xué)問能自植根，亦不患無長?！毕壬唬骸叭耸霟o根？良知即是天植靈根，自生生不息，但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發(fā)生耳。”

一友常易動氣責(zé)人，先生警之曰：“學(xué)須反己。若徒責(zé)人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責(zé)人？舜能化得象的傲，其機(jī)括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔。曰：“你今后只不要去論人之是非，凡當(dāng)責(zé)辯人時，就把做一件大己私克去方可。”

先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚(yáng)己，皆是病發(fā)。當(dāng)因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣?！?/p>

問：“易，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮，卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。易是問諸天，人有疑，自信不及，故以易問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳?！?/p>

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的；也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去，執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去，便是‘適’、‘莫’，便不是良知的本體，如何喚得做義？”已下門人黃省曾錄。

問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇，六經(jīng)只此一言便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ??！?/p>

問道心人心。先生曰：“‘率性之謂道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰‘惟危’。”

問：“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進(jìn)，況不與之語，可乎？”先生曰：“不是圣人終不與語。圣人的心，憂不得人人都做圣人。只是人的資質(zhì)不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來?！?/p>

一友問：“讀書不記得，如何？”先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?/p>

問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學(xué)問極至處，圣人也只如此。”

問“志士仁人”章。先生曰：“只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白。比干、龍逢只為他看得分明，所以能成就得他的人?！?/p>

問：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的，雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個圣賢，縱然人都?xì)?，也說他不著，卻若浮云揜日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發(fā)露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)’。毀譽(yù)在外的，安能避得？只要自修何如爾！”

劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好?！?/p>

王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：“你們用扇?！?span >省曾起對曰：“不敢?！毕壬唬骸笆ト酥畬W(xué)，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學(xué)的模樣。”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一章略見。”先生曰：“然。以此章觀之，圣人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態(tài)。及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象！圣人教人，不是個束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”

先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解五經(jīng)，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規(guī)。以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了?！?/p>

先生曰：“孔子無不知而作，顏?zhàn)?/span>有不善未嘗不知，此是圣學(xué)真血脈路。”

何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：“汝輩學(xué)問不得長進(jìn)，只是未立志?！?span >侯璧起而對曰：“珙亦愿立志?！毕壬唬骸半y說不立，未是必為圣人之志耳?！睂υ唬骸霸噶⒈貫槭ト酥??！毕壬唬骸澳阏嬗惺ト酥?，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣。”洪初聞時，心若未服，聽說到不覺悚汗。

先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。”

一友靜坐有見，馳問先生。答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務(wù)知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病?；騽?wù)為玄解妙覺，動人聽聞，故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學(xué)問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理。”

一友問：“功夫欲得此知時時接續(xù)，一切應(yīng)感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”先生曰：“此只認(rèn)良知未真，尚有內(nèi)外之間。我這里功夫，不由人急心，認(rèn)得良知頭腦是當(dāng)，去樸實(shí)用功，自會透徹。到此便是內(nèi)外兩忘，又何心事不合一？”

又曰：“功夫不是透得這個真機(jī)，如何得他充實(shí)光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發(fā)沾帶始得?！?/p>

先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。‘率性之謂道’，性即是道?！薜乐^教’，道即是教?！眴枺骸叭绾蔚兰词墙?？”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。”

問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得?！?/p>

問“通乎晝夜之道而知”。先生曰：“良知原是知晝知夜的?！庇謫柸怂鞎r良知亦不知了。曰：“不知何以一叫便應(yīng)？”曰：“良知常知，如何有睡熟時？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時?？梢娙诵呐c天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魘寐?！痹唬骸八瘯r功夫如何用？”先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應(yīng)無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆?！?/p>

又曰：“良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知?！?/p>

先生曰：“仙家說到虛，圣人豈能虛上加得一毫實(shí)？佛氏說到無，圣人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養(yǎng)生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風(fēng)雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物，俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”

或問：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下?！?/p>

或問異端。先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”

先生曰：“孟子不動心，與告子不動心，所異只在毫厘間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無益，而又害之。孟子集義工夫，自是養(yǎng)得充滿，并無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。”

又曰：“告子病源從‘性無善無不善’上見來。性無善無不善，雖如此說亦無大差，但告子執(zhí)定看了，便有個無善無不善的性在內(nèi)。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此，悟得及時，只此一句便盡了，更無有內(nèi)外之間。告子見一個性在內(nèi)，見一個物在外，便見他于性有未透徹處?！?/p>

朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明。風(fēng)雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原只一體。故五谷禽獸之類，皆可以養(yǎng)人；藥石之類，皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳?！?/p>

先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

問：“大人與物同體，如何大學(xué)又說個厚?。俊毕壬唬骸拔┦堑览碜杂泻癖?。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，心又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物，皆從此出。此處可忍，更無所不忍矣。大學(xué)所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信?！?/p>

又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體?！?/p>

問夭壽不貳。先生曰：“學(xué)問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學(xué)。”

一友問：“欲于靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子?！笔怯牙⒅x。少間，曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。”在坐者皆悚然。

一友問功夫不切。先生曰：“學(xué)問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，都不著根？”對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是。不肯用功，只在語言上轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)糊涂?！痹唬骸罢笾v明致之之功。”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把麈尾提起。一日，其徒將麈尾藏過，試他如何設(shè)法。禪師尋麈尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設(shè)法的麈尾。舍了這個，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：“我麈尾安在？”一時在坐者皆躍然。

或問“至誠”、“前知”。先生曰：“誠是實(shí)理，只是一個良知。實(shí)理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠、神、幾曰圣人。圣人不貴前知。禍福之來，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知，終是利害心未盡處?！?/p>

先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳！”

先生曰：“‘惟天下至圣，為能聰明睿智’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之爾。能處正是良知，眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易！”

問：“孔子所謂‘遠(yuǎn)慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”先生曰：“遠(yuǎn)慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠(yuǎn)慮，便不免有毀譽(yù)、得喪、人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與將迎自別。”

問：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁?！?span >朱子作效驗(yàn)說，如何？”先生曰：“圣賢只是為己之學(xué)，重功夫不重效驗(yàn)。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾。仁就是‘八荒皆在我闥’意，天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無怨，在家無怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，于我亦在其中，但所重不在此?！?/p>

問：“孟子‘巧力圣智’之說，朱子云：‘三子力有馀而巧不足。’何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧，巧力實(shí)非兩事。巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠(yuǎn)箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠(yuǎn)，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和，只到得柳下惠而極；清，只到得伯夷而極；任，只到得伊尹而極。何曾加得些子？若謂三子力有馀而巧不足，則其力反過孔子了。巧力只是發(fā)明圣知之義，若識得圣知本體是何物，便自了然?！?/p>

先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘后天而奉天時’，良知即天也?！?/p>

“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！庇衷唬骸笆欠莾勺郑莻€大規(guī)矩，巧處則存乎其人?！?/p>

“圣人之知如青天之日，賢人如浮云天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之馀光未盡處。困學(xué)功夫，亦只從這點(diǎn)明處精察去耳！”

問：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在，雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復(fù)其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。”

問：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知，實(shí)落盡孝而已；學(xué)知利行者，只是時時省覺，務(wù)要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。圣人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！”

問：“樂是心之本體，不知遇大故，于哀哭時，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也，本體未嘗有動?！?/p>

問：“良知一而已：文王作彖，周公系爻，孔子贊易，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節(jié)，便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”

鄉(xiāng)人有父子訟獄，請訴于先生，侍者欲阻之。先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治入問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父?！?span >鳴治愕然，請問。先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。”

先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應(yīng)之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無馀了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了?！?/p>

先生曰：“‘烝烝，乂不格奸’，本注說象已進(jìn)進(jìn)于義，不至大為奸惡。舜征庸后，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。舜只是自進(jìn)于乂，以乂薰烝，不去正他奸惡。凡文過揜慝，此是惡人常態(tài)，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要?dú)⒓?，亦是?span >象好的心太急，此就是舜之過處。經(jīng)過來，乃知功夫只在自己，不去責(zé)人，所以致得克諧，此是舜動心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經(jīng)歷過來，所以說得親切，遺之后世，曲當(dāng)人情。若非自家經(jīng)過，如何得他許多苦心處？”

先生曰：“古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近?！蔽催_(dá)，請問。先生曰：“韶之九成，便是舜的一本戲子。武之九變，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益。然后古樂漸次可復(fù)矣?！痹唬骸?span >洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難復(fù)?！毕壬唬骸澳阏f元聲在何處求？”對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法?！毕壬唬骸叭粢ポ缁沂蛄Ｖ星笤?，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起。只此便是元聲之始。書云‘詩言志’，志便是樂的本。‘歌永言’，歌便是作樂的本。‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是意何?。俊毕壬唬骸肮湃司咧泻椭w以作樂。我的中和，原與天地之氣相應(yīng)；候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過去驗(yàn)我的氣果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日。然至日子時恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來？”

先生曰：“學(xué)問也要點(diǎn)化，但不如自家解化者，自一了百當(dāng)。不然，亦點(diǎn)化許多不得?！?/p>

“孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無不一一理會，也只從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了?！?/p>

“人有過，多于過上用功，就是補(bǔ)甑，其流必歸于文過?！?/p>

“今人于吃飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住?！?/p>

“琴瑟簡編，學(xué)者不可無。蓋有業(yè)以居之，心就不放。”

先生嘆曰：“世間知學(xué)的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。”崇一曰：“這病痛只是個好高不能忘己爾。”

問：“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰：“知得過不及處，就是中和。”

“‘所惡于上’，是良知；‘毋以使下’，即是致知。”

先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾?！?/p>

或問“未發(fā)已發(fā)”。先生曰：“只緣后儒將未發(fā)已發(fā)分說了，只得劈頭說個無未發(fā)已發(fā)，使人自思得之。若說有個已發(fā)未發(fā)，聽者依舊落在后儒見解。若真見得無未發(fā)已發(fā)，說個有未發(fā)已發(fā)，原不妨，原有個未發(fā)已發(fā)在?！眴栐唬骸拔窗l(fā)未嘗不和，已發(fā)未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也只是寂天寞地?！?/p>

問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發(fā)用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是這個性，但所見有淺深爾。若執(zhí)定一邊，便不是了。性之本體原是無善無惡的，發(fā)用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼?？偠灾?，只是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執(zhí)定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體?！眴枺骸?span >孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費(fèi)力了?！毕壬唬骸叭??！?/p>

先生曰：“用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。”

“楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。”

“人一日間，古今世界都經(jīng)過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學(xué)者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”

薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業(yè)勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學(xué)日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。先生曰：“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳?！敝T友請問。先生曰：“我在南都已前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不揜言也罷。”尚謙出，曰：“信得此過，方是圣人的真血脈?！?/p>

先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游歸，先生問曰：“游何見？”對曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸澳憧礉M街人是圣人，滿街人到看你是圣人在?！庇忠蝗眨?span >董蘿石出游而歸，見先生曰：“今日見一異事?！毕壬唬骸昂萎?？”對曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸按艘喑Ｊ露?，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進(jìn)之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學(xué)，有信有不信。先生曰：“你們拿一個圣人去與人講學(xué)，人見圣人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學(xué)?！?span >洪又言：“今日要見人品高下最易?！毕壬唬骸昂我砸娭?？”對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。

癸未春，鄒謙之來越問學(xué)，居數(shù)日，先生送別于浮峰。是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”一友問曰：“先生何念謙之之深也？”先生曰：“曾子所謂‘以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，犯而不較’，若謙之者，良近之矣！”

丁亥年九月，先生起復(fù)征思、田。將命行時，德洪與汝中論學(xué)。汝中舉先生教言曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?span >德洪曰：“此意如何？”汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在?！?span >德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習(xí)心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復(fù)那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣?！笔窍κ套?span >天泉橋，各舉請正。先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資為用，不可各執(zhí)一邊。我這里接人原有此二種。利根之人直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中。利根之人一悟本體，即是功夫，人已內(nèi)外，一齊俱透了。其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善去惡。功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的；德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執(zhí)一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡?！奔榷唬骸耙押笈c朋友講學(xué)，切不可失了我的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物，只依我這話頭隨人指點(diǎn)，自沒病痛。此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫，一悟盡透。此顏?zhàn)?/span>、明道所不敢承當(dāng)，豈可輕易望人！人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實(shí)，不過養(yǎng)成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破?！笔侨?span >德洪、汝中俱有省。

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落。既后四方來游者日進(jìn)。癸未年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽明洞諸山，遠(yuǎn)近寺剎，徒足所到，無非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽者常不下數(shù)百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆曰：“君等雖別，不出在天地間，茍同此志，吾亦可以忘形似矣！”諸生每聽講，出門未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久，孚信漸博，要亦先生之學(xué)日進(jìn)，感召之機(jī)申變無方，亦自有不同也?！?/p>

此后黃以方錄。

黃以方問：“博學(xué)于文，為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有馀力，則以學(xué)文’，其說似不相合?！毕壬唬骸?b>詩、書、六藝皆是天理之發(fā)見，文字都包在其中。考之詩、書、六藝，皆所以學(xué)存此天理也。不特發(fā)見于事為者方為文耳。馀力學(xué)文，亦只博學(xué)于文中事?！?/p>

或問“學(xué)而不思”二句。曰：“此亦有為而言，其實(shí)思即學(xué)也。學(xué)有所疑，便須思之。思而不學(xué)者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實(shí)用其力，以學(xué)存此天理。思與學(xué)作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實(shí)思只是思其所學(xué)，原非兩事也。”

先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義，大學(xué)之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也。故欲修身在于體當(dāng)自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽；發(fā)竅于口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動處才可著力也。心之發(fā)動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā)，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在于致知也。所謂‘人雖不知，而己所獨(dú)知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴(kuò)充到底，則善雖知好，不能著實(shí)好了；惡雖知惡，不能著實(shí)惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實(shí)事上格。如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無有不誠矣！誠意工夫，實(shí)下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也。”

先生曰：“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實(shí)曾用來。初年與錢友同論做圣賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當(dāng)初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了。這里意思，卻要說與諸公知道?！?/p>

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應(yīng)對之說。先生曰：“灑掃應(yīng)對就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應(yīng)對，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做?！?/p>

或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’?！?/p>

門人問曰：“知行如何得合一？且如中庸，言‘博學(xué)之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件?！毕壬唬骸安W(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意?！庇謫枺骸?b>易‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學(xué)以聚之’，然常常學(xué)存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了?！毕壬唬骸罢f‘及之’已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’?！庇謫枺骸靶募蠢碇f，程子云‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，‘在’字上當(dāng)添一‘心’字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類?！毕壬蛑^之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二故，便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當(dāng)理。人卻說他做得當(dāng)理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于義，便是王道之真。此我立言宗旨?！庇謫枺骸笆ベt言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其為物不二，則其生物不測’，天地圣人皆是一個，如何二得？”

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”

以方問曰：“先生之說格物，凡中庸之慎獨(dú)及集義、博約等說，皆為格物之事?！毕壬唬骸胺且?。格物即慎獨(dú)，即戒懼。至于集義、博約，工夫只一般，不是以那數(shù)件都做格物底事?！?/p>

以方問“尊德性”一條。先生曰：“道問學(xué)即所以尊德性也。晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子’，是分尊德性、道問學(xué)作兩件。且如今講習(xí)討論，下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有尊德性只空空去尊，更不去問學(xué)？問學(xué)只是空空去問學(xué)，更與德性無關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事！”問“致廣大”二句。曰：“盡精微即所以致廣大也，道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰：“念慮之精微即事理之精微也?！?/p>

先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣?！?/p>

問：“聲色貨利，恐良知亦不能無?！毕壬唬骸肮倘?。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知精精明明，毫發(fā)無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。”

先生曰：“吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實(shí)去用功，見吾講一番，自覺長進(jìn)一番。否則，只作一場話說，雖聽之亦何用！”

先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。”

一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘眾曾見否？’眾曰：‘見之?！瘡?fù)以手指入袖，問曰：‘眾還見否？’眾曰：‘不見。’佛說還未見性”。此義未明。先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學(xué)者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實(shí)落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！”

問：“先儒謂‘鳶飛魚躍’與‘必有事焉’同一活潑潑地?！毕壬唬骸耙嗍恰Ｌ斓亻g活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實(shí)亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。”

先生曰：“諸公在此，務(wù)要立個必為圣人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟(jì)事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！”

問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗(yàn)，何足為恃？”

一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去?！毕壬唬骸澳忝葧r這一知處，便是你的命根。當(dāng)下即去消磨，便是立命功夫。”

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質(zhì)上說。若說氣質(zhì)，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習(xí)于善則為剛善，習(xí)于惡則為剛惡；柔的習(xí)于善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了?！?/p>

先生嘗語學(xué)者曰：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了?！庇衷唬骸斑@一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”

問：“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ?，所以謂之同體。若于人便異體了，禽獸草木益遠(yuǎn)矣，而何謂之同體？”先生曰：“你只在感應(yīng)之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”請問。先生曰：“你看這個天地中間，甚么是天地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心?！痹唬骸叭擞稚趺唇套鲂模俊睂υ唬骸爸皇且粋€靈明?！薄翱芍涮烊刂虚g，只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？”

先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴(yán)灘，汝中舉佛家實(shí)相幻想之說。先生曰：“有心俱是實(shí)，無心俱是幻；無心俱是實(shí)，有心俱是幻?！?span >汝中曰：“有心俱是實(shí)，無心俱是幻，是本體上說功夫。無心俱是實(shí)，有心俱是幻，是功夫上說本體?！毕壬黄溲?。洪于是時尚未了達(dá)，數(shù)年用功，始信本體功夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳！

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請問。先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真員鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也?！?/p>

先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便結(jié)果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁?！?/p>

又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”先生曰：“良知即是易，‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適’。此知如何捉摸得？見得透時便是圣人。”

問：“孔子曰：‘回也非助我者也?！鞘ト斯韵嘀T弟子否？”先生曰：“亦是實(shí)話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。圣人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神，若顏?zhàn)?/span>聞一知十，胸中了然，如何得問難？故圣人亦寂然不動，無所發(fā)揮，故曰非助?！?/p>

鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當(dāng)養(yǎng)？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。”

嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼后同門各以所記見遺。洪擇其切于問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與文錄并刻矣，適以憂去，未遂。當(dāng)是時也，四方講學(xué)日眾，師門宗旨既明，若無事于贅刻者，故不復(fù)縈念。去年，同門曾子才漢得洪手抄，復(fù)傍為采輯，名曰遺言，以刻行于荊。洪讀之，覺當(dāng)時采錄未精，乃為刪其重復(fù)，削去蕪蔓，存其三之一，名曰傳習(xí)續(xù)錄，復(fù)刻于寧國之水西精舍。今年夏，洪來游蘄，沈君思畏曰：“師門之教久行于四方，而獨(dú)未及于蘄。蘄之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習(xí)之不博，而未以重復(fù)之為繁也。請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰：“然。師門‘致知格物’之旨，開示來學(xué)，學(xué)者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實(shí)體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學(xué)者終日聽是，而不厭其數(shù)。蓋指示專一則體悟日精，幾迎于言前，神發(fā)于言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀(jì)，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學(xué)者之趨不一，師門之教不宣也?！蹦藦?fù)取逸稿，采其語之不背者，得一卷，其馀影響不真，與文錄既載者，皆削之，并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之，庶幾讀者不以知解承，而惟以實(shí)體得，則無疑于是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蘄之崇正書院。

據(jù)系辭，“知之”當(dāng)作“不知”。

“如何”原作“何如”，據(jù)集要改。

“告子”原作“孟子”，據(jù)上下文意改。

“心”字原無，據(jù)下文之例補(bǔ)。

“了然”原作“然了”，據(jù)集要改。

“少”原作“了”，據(jù)四庫本改。