第一章 減禁角抵百戲與律制禁戲之始
【西漢中期——北周末年】
小引
漢魏至南北朝時(shí)期，是百戲醞釀向戲劇萌芽的一個(gè)活躍期。漢以后勃興的百戲、角抵戲和集中了幻術(shù)、雜技、武術(shù)、歌舞為一體的名目繁多的伎樂(lè)表演，積淀了戲劇母體的要素，在為人熟知的文獻(xiàn)記載和文物遺跡中，被研究者認(rèn)為是戲劇雛形及戲劇演出的也不少。如已具有兩個(gè)角色表演首尾完整、前后連綴故事的戲劇雛形《東海黃公》，其束發(fā)高聳、玄衣朱裳、虎頭面具、佩赤金刀的裝扮形象，吞刀吐火、興云吐霧、畫(huà)地成川、對(duì)峙打斗的伎藝表演，歌舞角抵、代言敘事、莊諧相映的戲劇意味，甚至被認(rèn)為是一場(chǎng)完整的戲劇演出。還有取材于三神山和西王母神話(huà)的大型百戲《總仙會(huì)唱》，喬裝神仙靈獸、魚(yú)龍曼衍、龍馬負(fù)圖、仙人行歌、戲豹舞羆的景觀(guān)式表演；山東沂南縣北寨村漢墓出土的石刻雜技圖像《沂南百戲圖》中以跳劍弄丸、都盧尋橦、舞盤(pán)竿伎、魚(yú)龍鳳凰等喬裝動(dòng)物戲呈現(xiàn)了東漢至魏晉時(shí)伎樂(lè)的表演情況；內(nèi)蒙古和林格爾漢墓百戲畫(huà)像石展示的跳丸劍、擲（植）倒、尋橦、腹旋、高繯、馬技、戲龍、戲鳳、戲豹、戲魚(yú)、戲車(chē)、七盤(pán)舞等喬裝動(dòng)物戲及旋盤(pán)、頂碗、扛鼎、沖狹、吐火、蹴踘、長(zhǎng)袖舞、巾舞、鼓舞等雜戲表演；河南滎陽(yáng)縣河王水庫(kù)東漢墓出土的兩座陶樓彩畫(huà)上裸脊男優(yōu)追逐戲弄舞女的打斗角抵戲，都生動(dòng)復(fù)現(xiàn)了漢以來(lái)百戲演出的實(shí)況。
曾永義先生從兩漢魏晉南北朝與戲劇戲曲相關(guān)文獻(xiàn)中考得《總仙會(huì)唱》《烏獲扛鼎》《巴渝舞》《古掾曹》《鄭叔晉婦》《文康樂(lè)》《天臺(tái)山伎》《慈潛忿爭(zhēng)》八個(gè)戲劇劇目和《東海黃公》《歌戲》《遼東妖婦》三個(gè)戲曲小戲劇目。其實(shí)，除了三國(guó)蜀漢時(shí)期倡家子效臣下不合的《慈潛訟鬩》、三國(guó)曹魏后期的《遼東妖婦》、晉《文康樂(lè)》即南朝梁時(shí)“作一老翁演述西域神仙變
化之事的有角色、有伴唱、具代言體的《上云樂(lè)》、南朝齊時(shí)表演王母與穆天子故事的海市蜃樓彩扎戲《天臺(tái)山伎》等劇目之外，還有漢晉流行的搬演戍子屯邊、與年邁父母痛別、遠(yuǎn)戍、重逢的三場(chǎng)戲劇演出角本《公莫舞》（一說(shuō)演鴻門(mén)宴故事，一說(shuō)演公莫渡河故事，一說(shuō)演愛(ài)情故事）、三國(guó)曹魏時(shí)期曹植的“科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優(yōu)小說(shuō)數(shù)千言”、后趙時(shí)期諷刺石勒參軍周延貪污國(guó)庫(kù)絹匹的《弄參軍》等戲劇表演。從這些劇目和戲劇表演中，可以看出歌舞凝聚故事因素的內(nèi)在變化：角抵戲的裝扮因素強(qiáng)于打斗因素漸漸凸現(xiàn)，角色裝扮出現(xiàn)了很有意味的錯(cuò)訛——男優(yōu)女角，神仙故事里雜糅進(jìn)了世俗生活的成分。至北齊，受到西域戲劇影響的“被發(fā)，素衣，面作啼”上山尋父的面具喪戲《缽頭》，敷演蘭陵王入陣擊刺的《大面》等歌舞角抵戲的出現(xiàn)，促成了以歌舞演故事的進(jìn)一步融合，直接導(dǎo)引了此后至唐盛行的《蘭陵王》《踏搖娘》等戲劇劇目的成型。
從先秦巫覡歌舞到漢以后的角抵百戲、俳優(yōu)伎樂(lè)，中國(guó)早期戲劇的發(fā)生序列漸次展開(kāi)，由娛神向悅?cè)?，由神仙題材向世俗故事推移，由散在混雜的諸多技藝片斷的隨意組合到以歌舞戲謔為統(tǒng)領(lǐng)，漸漸生長(zhǎng)出以辭義相難相激的言語(yǔ)戲謔和裝扮角色表演故事的戲劇段落。在這一戲劇萌芽過(guò)程中，因禮樂(lè)文化意識(shí)滲透，官方文化制度的調(diào)整，加之民族融合過(guò)程中出現(xiàn)的文化觀(guān)念差異，以漢代減罷樂(lè)府、禁角抵百戲、魏晉時(shí)期禁倡優(yōu)伎樂(lè)，定樂(lè)戶(hù)之律為代表，俳優(yōu)活動(dòng)在表演、服裝、角色、裝扮等方面亦受到不同程度的禁限，不僅《巴渝舞》《古掾曹》《遼東妖婦》因牽入禁戲背景而引人注目，且百戲表演也受到越來(lái)越頻繁的打擊。在禮法樂(lè)統(tǒng)與淫祀戲樂(lè)之間、在樂(lè)制樂(lè)官的顯性禁制與雅俗觀(guān)念的隱性碰撞之間，禁戲事件對(duì)早期戲劇史的萌芽與孕育產(chǎn)生了不可忽視的影響。
～公元前74年元平年間
京兆古生諧戲權(quán)貴而去都掾史職
京兆有古生，嘗學(xué)縱橫，揣摩弄矢搖丸摴蒲之術(shù)，為都掾史四十余年，善讠也謾二千石，隨以諧謔，皆握其權(quán)要而得其歡心。趙廣漢為京兆尹，下車(chē)而黜之，終于家。至今排戲猶稱(chēng)古掾曹。
按 據(jù)《漢書(shū)·趙廣漢傳》，趙為京兆尹在本始年前，因以推此事或在昭帝薨前的元平年間?？v橫：以辯才陳說(shuō)利害、游說(shuō)于上。揣摩：縱橫家之術(shù)。弄矢：古雜戲的一種，蓋指投壺中用的箭籌。搖丸：古代百戲之一，《莊子·徐無(wú)鬼》云“昔市南宜僚弄丸，而兩家之難解”；亦稱(chēng)弄丸、跳丸，表演者兩手速拋接若干圓球，不使墜地。摴蒲：古代一種博戲，以擲骰決勝負(fù)，后世亦以指賭博。讠也謾：本意為欺詐，此處意指放誕、散漫地開(kāi)玩笑、俳諧調(diào)謔。漢制，郡守俸祿為二千石，世因稱(chēng)郡守為“二千石”。排戲，即俳戲、優(yōu)戲?！杜f唐書(shū)·李藩傳》提到郎官“仲舒輩好為訛語(yǔ)俳戲”。掾曹：掾史，漢輔佐官名，因分曹治事而稱(chēng)，后移指胥吏。京兆古生受薦為輔佐官，因善以雜技博戲諧謔得寵于前郡守，后任趙廣漢黜之，可見(jiàn)操俳戲的官員因游弋閑惰、不務(wù)正業(yè)受到責(zé)罰的情形。從“讠也謾”“諧謔”“排戲”等說(shuō)法，從“握其權(quán)要”四十年不衰情形看，可知古生素習(xí)并非僅縱橫揣摩、弄矢搖丸摴蒲之術(shù)，更引人之處卻是糅以雜戲演俳諧故事。從俳戲名“古掾曹”的來(lái)歷，也透露了古生自為俳優(yōu)、以捷詞辯才、穿插雜戲的表演形成了特色。如《三國(guó)志·魏志·王粲傳》裴注引《魏略》云“（曹植）遂科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優(yōu)小說(shuō)數(shù)千言訖”，也可見(jiàn)漢魏時(shí)期，雜技百戲融為輔料，為“誦俳優(yōu)小說(shuō)數(shù)千言”壓局墊場(chǎng)、烘托氛圍的痕跡。曾永義《先秦至唐代戲劇與戲曲小戲劇目考述》即將《古掾曹》列為戲劇劇目。
～公元前73年本始元年
王吉疏諫去角抵減樂(lè)府
是時(shí)，宣帝頗修武帝故事，宮室車(chē)服盛于昭帝……吉上疏言得失，曰：“……今使俗吏得任子弟，率多驕驁，不通古今，至于積功治人，亡益于民，此《伐檀》所為作也。宜明選求賢，除任子之令。外家及故人可厚以財(cái)，不宜居位。去角抵，減樂(lè)府，省尚方，明示天下以?xún)€。古者工不造雕瑑，商不通侈靡，非工商之獨(dú)賢，政教使之然也。民見(jiàn)儉則歸本，本立而末成?！逼渲溉绱耍弦云溲杂亻?，不甚寵異也。吉遂謝病歸瑯邪。
按 據(jù)《漢書(shū)·王吉傳》，諫大夫王吉曾“舉賢良為昌邑中尉，諫王戒游獵驅(qū)馳，獲禮敬”，而此次諫止宣帝效武帝袞鉞之盛，亦去親節(jié)奢、削減宮廷游宴之起意，但諫言當(dāng)時(shí)并未獲嘉納，而據(jù)《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》卷八載，后本始四年有詔：“正月，樂(lè)府減樂(lè)人，使歸就農(nóng)”。說(shuō)明這種非實(shí)用的娛樂(lè)游戲妨農(nóng)害本、就農(nóng)歸農(nóng)的輿論聲音隨后才得以付諸實(shí)行?！叭ソ堑?、減樂(lè)府”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的樂(lè)府機(jī)關(guān)從府官、從事到伎樂(lè)，參與人員充任龐大，且宮中詩(shī)賦活動(dòng)已趨繁復(fù)靡麗、宮中娛戲過(guò)奢過(guò)濫；而詩(shī)賦活動(dòng)與角抵雜戲表演漸成錯(cuò)雜融合之勢(shì)。如《史記·大宛列傳》載，元封三年（前108）張騫出使西域歸來(lái)，安息王遣使團(tuán)隨漢使來(lái)觀(guān)漢廣大，“是時(shí)上方數(shù)巡狩海上……以覽示漢富厚焉。于是大觳抵，出奇戲諸怪物，多聚觀(guān)者……及加其眩者之工，而觳抵奇戲歲增變，甚盛益興，自此始”。據(jù)《漢書(shū)·武帝紀(jì)》，此次“作角抵戲，三百里內(nèi)皆來(lái)觀(guān)”?！稘h書(shū)·西域傳》也記載了當(dāng)時(shí)表演的各種百戲“作巴俞、都盧、海中碭極、曼延魚(yú)龍、角抵戲”。中國(guó)最早的角抵戲，據(jù)說(shuō)出于蚩尤，《史記·李斯列傳》云“（秦）二世在甘泉，方作觳抵優(yōu)俳之觀(guān)”，裴骃《史記集解》：應(yīng)劭曰“戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸示，而秦更名曰角抵。角者，角材也；抵者，相抵觸也”。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一四九《兵制》云：秦并天下，“講武之禮，罷為角抵”。將這些文獻(xiàn)記述聯(lián)系起來(lái)看，可知角力競(jìng)技的武備演練，在秦已定名為“角抵”，且與俳優(yōu)的滑稽諧謔相融合，定型為“角抵戲”?！逗鬂h書(shū)·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》云：“目極角抵之觀(guān)，耳窮鄭衛(wèi)之聲”，唐章懷太子李賢注“武帝元封三年作角抵戲……角抵蓋雜技樂(lè)，以巴俞戲、魚(yú)龍曼延之屬也，后更名”?！镀綐?lè)觀(guān)禮記》曰“鄭音好濫淫志、宋音宴安溺志也”，張衡《西京賦》亦云“臨回望之廣場(chǎng)，程角抵之妙戲”。蓋角抵與漢代其他百戲，都在武帝以后大興，尤其是元封年間廣開(kāi)上林苑，營(yíng)昆明池，大修宮殿，千門(mén)萬(wàn)戶(hù)，酒池肉林，以稱(chēng)極天下、威服四夷，角抵、魚(yú)龍曼延、巴渝、都盧、碭極等各種雜戲娛樂(lè)亦繁盛起來(lái)。宮中戲樂(lè)因過(guò)奢過(guò)濫、危及農(nóng)本受輿論指責(zé)的情形，從一個(gè)側(cè)面展示了早期戲劇活動(dòng)集合融匯的一種景觀(guān)。
～公元前48年初元元年后
詔準(zhǔn)貢禹諫減輿服戲樂(lè)
（貢）禹奏言：“今大夫僭諸侯，諸侯僭天子，天子過(guò)天道，其日久矣。承衰救亂，矯復(fù)古化，在于陛下……方今宮室已定，亡可奈何矣，其余盡可減損。故時(shí)齊三服官輸物不過(guò)十笥，方今齊三服官作工各數(shù)千人，一歲費(fèi)數(shù)巨萬(wàn)……豪富吏民畜歌者至數(shù)十人，是以?xún)?nèi)多怨女，外多曠夫……”天子納，善其忠，乃下詔，令……省宜春下苑以與貧民，又罷角抵諸戲及齊三服官。遷禹為光祿大夫。
按 據(jù)《漢書(shū)》本傳，貢禹字少翁，瑯邪（今作玡）人也，元帝時(shí)征為諫大夫?！稘h書(shū)·元帝紀(jì)》云“六月，以民疾疫，令大官損膳，減樂(lè)府員，省苑馬，以振困乏”，知本年疾疫作，下《奏宜放古自節(jié)》詔，不僅精簡(jiǎn)樂(lè)府原設(shè)八百多人的龐大機(jī)構(gòu)，而且罷角抵諸戲。三服官，官名，漢齊郡臨菑產(chǎn)紈縠，設(shè)置服官，掌宮廷袞龍文繡之服，因供應(yīng)春夏冬三季服而稱(chēng)三服官。據(jù)《漢書(shū)·元帝本紀(jì)》，初元三年夏四月“有星孛于參，詔曰：‘朕之不逮，序位不明……罷角抵、上林宮館希御幸者、齊三服官……博士弟子毋置員，以廣學(xué)者’”，此上天垂訓(xùn)、順天休事，罷角抵戲、節(jié)己奉天之舉，與貢禹諫止禮樂(lè)輿服僭度，都說(shuō)明宮中娛樂(lè)游幸奢靡，以致豪富吏民畜養(yǎng)歌舞伎樂(lè)人數(shù)極眾，包括角抵戲在內(nèi)的各種百戲游藝及參與者開(kāi)始受到限制和削減。
公元前7年綏和二年
漢哀帝罷樂(lè)府
六月詔：“鄭聲淫而亂樂(lè)。圣王所放，其罷樂(lè)府?！?/p>
是時(shí)，鄭聲尤甚。黃門(mén)名倡丙疆、景武之屬富顯于世，貴戚五侯定陵、富平外戚之家，淫侈過(guò)度，至與人主爭(zhēng)女樂(lè)。哀帝自為定陶王時(shí)疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：“惟世俗奢泰文巧，而鄭、衛(wèi)之聲興。夫奢泰則下不孫而國(guó)貧，文巧則趨末背本者眾，鄭、衛(wèi)之聲興，則淫辟之化流，而欲黎庶敦樸家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！……孔子不云乎？‘放鄭聲，鄭聲淫?！淞T樂(lè)府官。郊祭樂(lè)及古兵法武樂(lè)，在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂(lè)者，條奏，別屬他官?！?sup>
按 黃門(mén)倡即漢黃門(mén)鼓吹，乃列于殿庭者，雖與宦者、永巷等一起專(zhuān)職宮廷雜事，但主司朝會(huì)宴享演奏宴樂(lè)，非從行軍樂(lè)“騎吹”。時(shí)鄭聲流行，黃門(mén)名倡、五侯外戚淫侈過(guò)度，至與人主爭(zhēng)女樂(lè)；三月成帝死，四月皇太子劉欣即位，是為哀帝，六月下《罷樂(lè)府官詔》。哀帝為定陶王時(shí)，即厭見(jiàn)奢泰文巧、致民失本業(yè)、國(guó)家衰貧的現(xiàn)象，即位后即詔罷。罷樂(lè)府有兩個(gè)重要原因：倡優(yōu)僭越、鄭聲亂樂(lè)。而因表演歌舞戲樂(lè)的人結(jié)為佞幸，羽翼勛侯，沉迷鄭聲俗樂(lè)，使得宮廷雅樂(lè)受到“污染”，而整頓宮廷樂(lè)制、放廢鄭聲才是罷樂(lè)府的底因。
據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》，武帝初立樂(lè)府，正以《大風(fēng)歌》慨之而起，因見(jiàn)民間祠祭有鼓樂(lè)舞而國(guó)之郊祀竟無(wú)樂(lè)可奏，遂“采詩(shī)夜誦，有趙、代、秦、楚之謳”。樂(lè)府機(jī)關(guān)征詩(shī)采詩(shī)，搜集整理大量民歌時(shí)調(diào)，這對(duì)當(dāng)時(shí)一代之文學(xué)——漢樂(lè)府的流行與傳播意義重大，對(duì)漢代詩(shī)賦藝術(shù)的繁榮具有強(qiáng)勁的推動(dòng)作用，而作為音樂(lè)機(jī)關(guān)的樂(lè)府，其管理功能由歌詩(shī)樂(lè)舞向百戲游藝的延展，對(duì)中國(guó)早期音樂(lè)、戲劇藝術(shù)史的推進(jìn)和衍化，亦具有深遠(yuǎn)影響。
這些上層游宴的娛樂(lè)活動(dòng)帶來(lái)了奢靡逸樂(lè)等社會(huì)問(wèn)題，減樂(lè)府、省樂(lè)府、減樂(lè)人的呼聲，在哀帝罷樂(lè)府之前早已出現(xiàn)。據(jù)《漢書(shū)·師丹傳》，建昭四年（前35），師丹曾以“若乃器人于絲竹鼓鼙之間，則是陳惠、李微（時(shí)為黃門(mén)鼓吹）高于匡衡，可相國(guó)”之比，諫止元帝留好音樂(lè)，戒定陶王習(xí)撾鼓伎。又據(jù)《漢書(shū)·循吏傳》，召信臣為成帝時(shí)南陽(yáng)太守，為勤農(nóng)富農(nóng)計(jì)，曾“禁止嫁娶送終奢靡，務(wù)出于儉約。府縣吏家子弟好游敖，不以田作為事，輒斥罷之”；竟寧元年（前33）又“奏省樂(lè)府，黃門(mén)倡優(yōu)諸戲……減過(guò)太半”。永始四年（前13）六月，成帝下《禁車(chē)服奢僭詔》曰：“方今世俗奢僭罔極，靡有厭足……或乃奢侈逸豫，務(wù)廣第宅、治園池、多奴婢、被服綺縠，設(shè)鐘鼓、備女樂(lè)，車(chē)服嫁娶葬埋過(guò)制，吏民慕效浸以成俗?！觌酚兴疽詽u禁之青綠?！睋?jù)《后漢書(shū)·桓譚傳》，桓譚幼好音律，善鼓琴，性嗜倡樂(lè)，為宋弘薦，拜議郎給事中。其《新論》自言“昔余在孝成帝時(shí)為樂(lè)府令，凡所典領(lǐng)倡優(yōu)伎樂(lè)，蓋有千人”，而《后漢書(shū)·宋弘傳》云帝好其繁聲，弘悔于薦舉，正服召譚至，責(zé)其“數(shù)以進(jìn)鄭聲亂雅頌”，命其改邪歸正；并以桓譚好繁音，“令朝廷耽悅鄭聲”引以為罪，因廢給事中。
漢哀帝裁罷樂(lè)官體制、以滌除詩(shī)賦靡麗、伎樂(lè)淫靡之風(fēng)，隨后對(duì)宮廷音聲機(jī)構(gòu)大動(dòng)干戈：據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》，后，丞相孔光、大司空何武作《奏罷減樂(lè)人員》，立議樂(lè)府原設(shè)八百二十九人，其三百八十八人領(lǐng)屬大樂(lè)不可罷；其四百四十一人不應(yīng)經(jīng)法或鄭衛(wèi)之聲，皆罷。所禁伎樂(lè)人包括各種鼓員一百二十八人，其中就有“巴俞（渝）鼓員”三十六人，另被指為鄭聲可罷的，還有“常從倡三十人、常從象人四人”，常從，即侍從、隨員，隨侍倡優(yōu)假面戲魚(yú)蝦獅子者，還有商樂(lè)、縵樂(lè)、安世樂(lè)、竽瑟鐘磬等伎樂(lè)人。由此可知，樂(lè)府的罷廢，不僅是一道樂(lè)署機(jī)關(guān)的撤銷(xiāo)令，與之相伴的，是樂(lè)府傳唱的阻遏、時(shí)調(diào)新聲的凋零。而在樂(lè)本體文化功能被抑制的同時(shí)，與樂(lè)本體相依存的魚(yú)龍曼延、角抵奇伎的搬演機(jī)制亦受到?jīng)_擊。
～公元61——80年永平至建初中
角抵興，先王之禮沒(méi)于淫樂(lè)
春秋以后，滅弱吞小，并為戰(zhàn)國(guó)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸示，而秦更名角抵，先王之禮，沒(méi)于淫樂(lè)中矣?！?sup>
按 刑書(shū)以自秦定名、漢代盛行的角抵戲?yàn)橐鶚?lè)盛而毀先王禮，這代表了漢代統(tǒng)治者在觀(guān)念和制度層面對(duì)包括角抵戲在內(nèi)的百戲伎藝表演的排抑。
公元107年永初元年
太仆、少府減黃門(mén)鼓吹
（秋九月）壬午，詔太仆、少府減黃門(mén)鼓吹，以補(bǔ)羽林士。
按 太仆：官名，周設(shè)，漢為九卿之一，為天子執(zhí)御，掌輿馬畜牧之事。少府：負(fù)責(zé)皇帝奉養(yǎng)之官，戰(zhàn)國(guó)三晉及秦均設(shè)，西漢時(shí)屬官頗多，掌皇帝財(cái)政、秘書(shū)、膳食等，有黃門(mén)、宦者、永巷等理宮廷雜事。據(jù)此文李賢注引《漢官儀》曰：“黃門(mén)鼓吹百四十五人?！薄段骶╇s記》云：“黃門(mén)前部鼓吹左右各一部十三人。”《唐六典》云：“漢少府屬官有承華令，典黃門(mén)鼓吹百三十五人，百戲師二十七人。”承華令乃西漢樂(lè)府令的后身，其中的黃門(mén)鼓吹，即前文所述“黃門(mén)倡”；東漢以后大幅度削減，只負(fù)責(zé)服御諸物、寶貨珍膳。秦蕙田《五禮通考》卷一三六云：“兩漢朝會(huì)樂(lè)章無(wú)可考，蔡邕《禮樂(lè)志》云：‘漢樂(lè)四品，其三曰黃門(mén)鼓吹，天子所以晏樂(lè)群臣’，此即三朝食舉之樂(lè)也?！?/p>
《后漢書(shū)》卷一一五《東夷傳》曰：“順帝永和元年，其（夫余國(guó)）王來(lái)朝京師，帝作黃門(mén)鼓吹角抵戲以遣之?！笨梢?jiàn)黃門(mén)宴飲游樂(lè)之用。如《南史·王宴傳》云：“宴從弟詡，位少府卿，敕未登黃門(mén)郎，不得畜女妓。詡……以畜妓免官，禁錮十年?！笨芍S門(mén)倡依仗宮廷，享有一定特權(quán)。正如劉向《說(shuō)苑·反質(zhì)》云：“婦女優(yōu)倡，鐘鼓管弦，流漫不禁，而天下愈竭?！贝藶樯昝髋f令，禁奢侈，無(wú)作浮巧，安帝詔伺候皇帝娛樂(lè)的鼓吹手發(fā)充羽林軍，是為宴前樂(lè)改從軍樂(lè)，但是否補(bǔ)軍中馬上之樂(lè)——騎吹，還不能確知。
公元107年永初元年
罷魚(yú)龍曼延百戲
（十二月）甲子，清河王薨，使司空持節(jié)吊祭，車(chē)騎將軍鄧騭護(hù)喪事。乙酉，罷魚(yú)龍曼延百戲。
按 魚(yú)龍：指古代百戲表演中能變化魚(yú)龍的猞猁模型。張衡《西京賦》所言“巨獸百尋，是為曼延”。魚(yú)龍曼延，作為漢代百戲，是一種大型的動(dòng)物裝扮表演，《漢書(shū)》卷九六《西域傳》有述，顏師古注：“魚(yú)龍者，為舍利之獸，先戲于庭極，畢，乃入殿前，激水，化成比目魚(yú)，跳躍潄水，作霧障日，畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫耀日光?！卑驳蹌㈧锷盖搴油鮿c去世，安帝以父喪故，下詔罷魚(yú)龍曼延之戲。暫時(shí)的持哀戒樂(lè)，并未廢宮中游樂(lè)之好，包括魚(yú)龍曼延在內(nèi)的百戲活動(dòng)，隨即復(fù)熾宮廷。
～公元113年后元初年間
鄭衛(wèi)之音亂世亡國(guó)，淫樂(lè)慝禮
凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂(yōu)，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國(guó)之滅亡無(wú)日矣。鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國(guó)之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也……氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂(lè)淫……凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之；逆氣成象，而淫樂(lè)興焉……奸聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)。
按 如果說(shuō)春秋至秦的禮樂(lè)文化意識(shí)，作為一種社會(huì)觀(guān)念，已從治世理政的角度對(duì)音聲之道有所制約，那么，漢代因尊儒崇經(jīng)思想的強(qiáng)化，“禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”的意識(shí)逐步嚴(yán)緊。據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》，元鼎六年（前111），李延年好音見(jiàn)寵，作二十五弦及箜篌瑟，已有節(jié)制悲音之意。大約成于安帝時(shí)的《禮記·樂(lè)記》的這段文字，即以前代之音驗(yàn)亂亡之象，導(dǎo)出五音陵替、桑濮狎侮、鄭衛(wèi)之音亡國(guó)之論，進(jìn)一步從音聲樂(lè)歌的自然之律與上下尊卑的等級(jí)禮儀相比附，申明樂(lè)行倫清俗正、樂(lè)淫禮慝世亂的典制和法則。
～公元114年后？元初年間
淫祀無(wú)福，作淫聲奇技以疑眾者殺
凡祭，有其廢之，莫敢舉也。有其舉之，莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰“淫祀”，淫祀無(wú)福！”
刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故君子盡心焉。析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。
按 “非其所祭而祭之”，即祭祀不應(yīng)崇拜的神祇?！耙搿奔捶嵌Y之祀，民間崇祀而未列入官方祀典的神祇。不符合官方祭儀的淫祀，被禮典指為不可祈福、招禍延尤之舉，當(dāng)在盡廢之列。為禁懲淫祀，禮書(shū)甚至定“作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾者，殺”的酷典刑法，罪同析言破律、左道亂政之徒，一概殺無(wú)赦。而作淫聲、異服、奇技、奇器者，其中亦包括了巫延而為優(yōu)者、參與民間祭祀活動(dòng)、妝演俳倡的伶人。
公元121年建光元年
帝王之庭不宜設(shè)夷狄之技
永寧元年，西南夷撣國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能吐火，自支解，易牛馬頭。明年元會(huì)，作之于庭，安帝與群臣共觀(guān)，大奇之。禪獨(dú)離席，舉手大言曰：“昔齊、魯為夾谷之會(huì)，齊作侏儒之樂(lè)，仲尼誅之。又曰：‘放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。’帝王之庭，不宜設(shè)夷狄之技?！鄙袝?shū)陳忠劾奏禪曰：“古者合歡之樂(lè)舞于堂，四夷之樂(lè)陳于門(mén)，故《詩(shī)》云‘以《雅》以《南》，《韎》《任》《朱離》’。今撣國(guó)越流沙，逾縣度，萬(wàn)里貢獻(xiàn)，非鄭、衛(wèi)之聲，佞人之比，而禪廷訕朝政，請(qǐng)劾禪下獄?！庇性t勿收，左轉(zhuǎn)為玄菟候城障尉，詔“敢不之官，上妻子從者名”。禪既行，朝廷多訟之。
按 夷狄：古稱(chēng)中原東面民族為夷，北面民族為狄，有輕蔑之意。吐火、支解，易牛馬頭，漢代從西域傳入的雜技幻戲，《漢書(shū)·張騫傳》載顏師古注張騫使西域歸來(lái)，安息國(guó)藝人即表演吞刀、吐火、屠人截馬等雜技幻戲。另山東嘉祥劉村洪福院出土的漢石刻畫(huà)像有西域人霹靂列缺吐火施鞭的圖案。諫議大夫陳禪以西南夷撣國(guó)獻(xiàn)樂(lè)，阻止帝王群臣齊賞吐火、肢解、“剝驢種馬”等雜技幻戲，并舉夾谷之會(huì)誅齊優(yōu)事，以及“放鄭聲”、斥異音的禮樂(lè)傳統(tǒng)，以異國(guó)褻伎搬諸帝王庭會(huì)，有辱國(guó)儀外交為據(jù)申禁。而尚書(shū)陳忠則對(duì)舉古樂(lè)舞納四夷樂(lè)之禮、《詩(shī)經(jīng)》雅音亦發(fā)邊聲之例，認(rèn)為撣國(guó)不遠(yuǎn)萬(wàn)里獻(xiàn)樂(lè)，正顯示漢朝威儀尊大，并彈劾陳禪謗訕朝政，激論下獄。陳禪雖未下獄，但還是被貶官遠(yuǎn)地，這一樁諫議大夫與尚書(shū)當(dāng)庭對(duì)論夷狄之技的公案，引起朝野上下不小的反響。漢魏時(shí)期中原和邊地之間在民族融合與交流的過(guò)程中，因?yàn)槲幕^(guān)念和娛樂(lè)習(xí)俗的差異而產(chǎn)生的禮儀之爭(zhēng)、伎樂(lè)之辯，時(shí)有發(fā)生，而夷狄之伎庭爭(zhēng)的背景，依托的還是禮制雅樂(lè)與民間俗樂(lè)的觀(guān)念分野。
～公元171——185年建寧四年至中平二年
散樂(lè)即野人為樂(lè)之善者，若今黃門(mén)倡
“旄人掌教舞散樂(lè)，舞夷樂(lè)。”漢鄭玄注：“散樂(lè)，野人為樂(lè)之善者，若今黃門(mén)倡矣。”
按 鄭玄注：“旄：旄牛尾，舞者所持以指麾?！膘溉藶橹芄倜?，執(zhí)牛尾而舞者。《周禮》“散樂(lè)”，乃列國(guó)之樂(lè)，方隅土風(fēng)所成之樂(lè)，節(jié)奏疏散而非六代之舞。夷樂(lè)乃四夷之樂(lè)，與散樂(lè)并稱(chēng)，以示樂(lè)備。鄭玄注《周禮》在黨錮之禍后，靈帝年間被禁錮中。鄭玄所述之“散樂(lè)”，指先秦以來(lái)樂(lè)舞雜技的總稱(chēng)，也代指民間伎樂(lè)及樂(lè)人，漢以后一度成為百戲的代名詞?！耙叭藶闃?lè)之善者”，即指將民間善樂(lè)舞之旄人貢入宮廷，掌管教習(xí)樂(lè)舞。野人之稱(chēng)，對(duì)民間伎樂(lè)人有蔑視之意；以其先不屬官，教舞后屬伶官，所以比之于漢代充入宮廷的樂(lè)人——黃門(mén)倡。黃門(mén)：東漢始設(shè)專(zhuān)官，給事于皇闥之內(nèi)，隨侍皇帝，傳達(dá)詔命。黃門(mén)倡：宮中隨侍皇帝、供以?shī)蕵?lè)游藝的應(yīng)役樂(lè)人。
～公元186年中平年間
董卓禁絕《董逃》傳唱，死者千數(shù)
靈帝中平中，京都歌曰：“承樂(lè)世董逃，游四郭董逃。蒙天恩董逃，帶金紫董逃。行謝恩董逃，整車(chē)騎董逃。垂欲發(fā)董逃，與中辭董逃。出西門(mén)董逃，瞻宮殿董逃。望京城董逃，日夜絕董逃，心摧傷董逃?！卑浮岸敝^董卓也。言雖跋扈，縱其殘暴，終歸逃竄，至于滅族也。
按 據(jù)應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》引此注：“卓以《董逃》之歌，主為己發(fā)，大禁絕之，死者千數(shù)?！睏罡贰抖總鳌吩唬骸白扛摹抖印窞椤病！薄稑?lè)府詩(shī)集·董逃行五解》卷三四《古辭》引崔豹《古今注》曰“《董逃歌》，后漢游童所作也。終有董卓作亂，卒以逃亡。后人習(xí)之為歌章，樂(lè)府奏之，以為儆誡焉”。古代統(tǒng)治者大多以民歌小曲有謠讖功能而毀之?！稑?lè)府詩(shī)集·古辭》有《董逃》二首，其一曰：“千里草，何青青，十日卜，不得生?！?sup>其二即上引京都歌。此題后來(lái)有傅玄的《董逃行歷九秋篇》、陸機(jī)的《董逃行》等多篇作品，但或敘夫婦離別之思、詠亂世愛(ài)情之悲；或言長(zhǎng)生老壽之想、望行樂(lè)成仙之趣；或發(fā)人生安危無(wú)常、嘆世道多故之慨，題旨已去原歌甚遠(yuǎn)。唐代元稹、張籍亦有《董逃行》，方寫(xiě)亂世瘡痍之痛、蹂躪黎庶之苦，回歸民歌的主調(diào)。
～公元189年中平末年
禁淫祠怪神戲樂(lè)奢僭
城陽(yáng)，今莒縣是也。自瑯琊、青州六郡，及渤海都邑鄉(xiāng)亭聚落，皆為立祠，造飾五二千石車(chē)，商人次第為之，立服帶綬，備置官屬，烹殺謳歌，紛籍連日，轉(zhuǎn)相誑曜，言有神明，其譴問(wèn)禍福立應(yīng)，歷載彌久，莫之匡糾。唯樂(lè)安太傅陳蕃、濟(jì)南相曹操一切禁絕，肅然政清……予為營(yíng)陵令……乃移書(shū)曰：“到聞此俗，舊多淫祀，糜財(cái)妨農(nóng)，長(zhǎng)亂積惑，其侈可忿，其愚可愍。昔仲尼不許子路之禱，晉悼不解《桑林》之祟。死生有命，善兇由人，哀我黔黎，漸染迷謬，豈樂(lè)也哉？莫之征耳。今條下禁，申約吏民，為陳利害，其有犯者，便收朝廷；若私遺脫，彌彌不絕，主者髡截，嘆無(wú)及已。城陽(yáng)景王，縣甚尊之。惟王弱冠，內(nèi)侍帷幄，呂氏恣睢，將危漢室，獨(dú)見(jiàn)先識(shí)，權(quán)發(fā)酒令，抑邪扶正，忠義洪毅，其歆禋祀，禮亦宜之；于駕乘烹殺，倡優(yōu)男女雜錯(cuò)，是何謂也？……自今聽(tīng)歲再祀，備物而已，不得殺牛，遠(yuǎn)近他倡，賦會(huì)宗落，造設(shè)紛華，方廉察之，明為身計(jì)，而復(fù)僭失，罰與上同。明除見(jiàn)處，勿后中覺(jué)。”
按 《風(fēng)俗通義》成書(shū)于東漢末。將城陽(yáng)景王祠作為“淫祠”禁絕的，除樂(lè)安太守陳蕃、濟(jì)南相曹操外，還有時(shí)為營(yíng)陵令的應(yīng)劭。據(jù)《后漢書(shū)》本傳，陳蕃順帝末年（約144——146）任樂(lè)安太守；曹操任濟(jì)南相，在靈帝光和末年（約183）；應(yīng)劭任營(yíng)陵令，當(dāng)在中平六年（189）。這說(shuō)明景王祠作為山東民間的巫祝信仰，在順帝至獻(xiàn)帝的半個(gè)多世紀(jì)里，曾經(jīng)非常盛行。幾任官長(zhǎng)禁絕此祠祭活動(dòng)，除了司祭招搖神明、誑言醫(yī)病賜福之外，抑或遍地叢生的祠堂，夜以繼日的謳歌，糜財(cái)妨農(nóng)，打亂了農(nóng)事活動(dòng)的節(jié)律；造飾華瞻的巨車(chē)，裝扮一新的官服，長(zhǎng)亂積惑，導(dǎo)引了縱逸游樂(lè)的風(fēng)俗；商人熱心疏財(cái)，倡優(yōu)男女雜錯(cuò)，奢侈僭越，違逆了等級(jí)尊卑的秩序。這些才是此類(lèi)伴隨著群體性游藝戲樂(lè)場(chǎng)面的民間祭祀活動(dòng)受到官府收拿髡截、嚴(yán)厲懲治的因由。景王劉章，因在呂后亂政中有抑邪扶正的忠義之舉，起初還得到官方允祭，但祭奠忠義而駕車(chē)御乘、濫殺大烹，尤其倡優(yōu)嬉褻、男女雜錯(cuò)，妝演諧謔故事，“淫祀”漸以繁復(fù)的倡優(yōu)活動(dòng)為中心，則遭到厲禁。
～公元196年建安元年前后
禰衡解褻衣?lián)艄牧R曹被辱殺
融既愛(ài)衡才，數(shù)稱(chēng)述于曹操。操欲見(jiàn)之，而衡素相輕疾，自稱(chēng)狂病，不肯往，而數(shù)有恣言。操懷忿，而以其才名，不欲殺之。聞衡善擊鼓，乃召為鼓史，因大會(huì)賓客，閱試音節(jié)。諸史過(guò)者，皆令脫其故衣，更著岑牟、單絞之服。次至衡，衡方為《漁陽(yáng)參撾》，蹀躞而前，容態(tài)有異，聲節(jié)悲壯，聽(tīng)者莫不慷慨。衡進(jìn)至操前而止，吏呵之曰：“鼓史何不改裝，而輕敢進(jìn)乎？”衡曰：“諾。”于是先解衵衣，次釋余服，裸身而立，徐取岑牟、單絞而著之，畢，復(fù)參撾而去，顏色不怍。操笑曰：“本欲辱衡，衡反辱孤?！薄谑乔踩蓑T送之（劉表）……后復(fù)侮慢于表，表恥，不能容，以江夏太守黃祖性急，故送衡與之……遂令殺之。
按 參撾：擊鼓之法。衵衣，此處不僅指臟衣、穢褻之衣，還指伶人舊衣常服。岑牟：鼓史所戴尖頂帽。單絞：暗黃色薄衣。據(jù)《后漢書(shū)》本傳，禰衡交孔融于初平三年（192），時(shí)年弱冠?？兹谒]之在建安元年（196）青州刺史任上，衡被殺在建安三年（198），時(shí)年二十六歲，由此推測(cè)擊鼓事當(dāng)在建安元年（196）前后。禰衡才高氣傲，不肯見(jiàn)操，遂使操欲辱之，錄為鼓史，是“倡優(yōu)所畜”；令鼓史褪其故衣，有輕褻之弄。禰衡擊漁陽(yáng)參撾，過(guò)不易衣。唐代吏部尚書(shū)李綱在諫止唐高祖拜舞人官職時(shí)曾引此事，以禰衡擊鼓，是不敢以先王法服為伶人之衣，遂露體擊鼓。仔細(xì)推求文意，禰衡何嘗不敢著先人法服？先是故意著伶人舊服，以示對(duì)曹操的輕慢侮弄。禰衡脫去的衵衣，乃伶人常服，因久穿在身，或骯臟破損，后竟當(dāng)堂更衣，裸體而立，顯其兀傲不平之氣。雖然像曹植那樣“科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優(yōu)小說(shuō)數(shù)千言”，文士?jī)?yōu)伶兼同一身者，在魏晉時(shí)代頗為盛行，他們倚仗著誦講、歌唱、俳說(shuō)、鼓舞而出入侯門(mén)、得以薦用，但禰衡才高致忌，反弄于主，終為俳優(yōu)畜之、賤伎辱之、陰毒毀之。
公元221年黃初二年
王粲作《太廟頌》，拜侍中，改定巴渝樂(lè)舞
黃初二年，改漢巴渝舞曰昭武舞。改宗廟安世樂(lè)曰正世樂(lè)……其眾歌詩(shī)，多即前代之舊，唯魏國(guó)初建，使王粲改作登哥及安世巴渝詩(shī)而已。
按 據(jù)《漢書(shū)》卷二二《禮樂(lè)志》之《奏罷減樂(lè)人員》顏師古注：“高祖初為漢王，得巴俞人，并矯捷善斗，與之定三秦、滅楚，因存其武樂(lè)也。巴俞之樂(lè)，因此始也。”此舞乃巴渝人素習(xí)武舞，為高祖所用。陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一七四引《三巴記》曰：“梁朝宣烈舞有《矛俞》《弩俞》，即巴渝舞也”。若如此，魏改巴渝舞仍保留著其剛健風(fēng)格。
《晉書(shū)》卷二二《樂(lè)志》對(duì)其來(lái)歷、方音歌曲及王粲改定情況有詳載：“漢高祖自蜀漢將定三秦，閬中范因率賨人，以從帝為前鋒，及定秦中，封因?yàn)殚佒泻?，?fù)賨人七姓。其俗喜舞，高祖樂(lè)其猛銳，數(shù)觀(guān)其舞，后使樂(lè)人習(xí)之。閬中有渝水，因其所居，故名曰巴渝舞。舞曲有《矛渝》本歌曲、《弩渝》本歌曲、《安臺(tái)》本歌曲、《行辭》本歌曲共四篇。其辭既古，莫能曉其句度，魏初，乃使軍謀祭酒王粲改創(chuàng)其辭。粲問(wèn)巴渝帥李管《種玉》歌曲意，試使歌聽(tīng)之，以考校歌曲，而為之改《矛渝》新福歌曲，《弩渝》新福歌曲，《安臺(tái)》新福歌曲，《行辭》新福歌曲，行辭以述魏德。黃初三年，又改巴渝舞曰昭武舞?！贝耸龈亩〞r(shí)間與上有異，王粲改定在前，《昭武》更名在后。王粲所改，不僅其曲，乃更有其辭其詩(shī)，是對(duì)樂(lè)舞形制的全面修整；因王朝初成太廟用樂(lè)要求，會(huì)否對(duì)其中踏踢打斗的激烈場(chǎng)面、念祝誦禱的巫舞痕跡有所修編，尚不能確認(rèn)。
～公元254年嘉平六年正元元年
小優(yōu)郭懷、袁信作遼東妖婦被誅
（景王）召群臣會(huì)議，流涕曰：“太后令如是，諸君其如王室何？”……乃與群公卿士共奏太后曰：“臣聞天子者，所以濟(jì)育群生，永安萬(wàn)國(guó)?；实鄞呵镆验L(zhǎng)，未親萬(wàn)機(jī)，日使小優(yōu)郭懷、袁信等裸袒淫戲。又于廣望觀(guān)下作遼東妖婦，道路行人莫不掩目。清商令令狐景諫帝，帝燒鐵炙之。太后遭合陽(yáng)君喪，帝嬉樂(lè)自若。清商丞龐熙諫帝，帝弗聽(tīng)。太后還北宮，殺張美人，帝甚恚望。熙諫，帝怒，復(fù)以彈彈熙。每文書(shū)入，帝不省視。太后令帝在式干殿講學(xué)，帝又不從。不可以承天序。臣請(qǐng)依漢霍光故事，收皇帝璽綬，以齊王歸藩。”奏可……于是使使者持節(jié)衛(wèi)送，舍河內(nèi)之重門(mén)，誅郭懷、袁信等。
按 魏齊王曹芳在廢舊立新的權(quán)力角逐中因嬉褻過(guò)度、廢學(xué)侮士、酷虐諫臣，為太后罷廢，確令人觸目驚心。然在毀人倫、亂男女的道德譴責(zé)外，有幾個(gè)細(xì)節(jié)值得注意：其一，小優(yōu)郭懷、袁信因扮演行為而殞命的悲劇結(jié)局。帝王身邊缺不了取樂(lè)優(yōu)伶，那是帝王本身的問(wèn)題。至其扮演行為嬉褻過(guò)度，從“日延倡優(yōu)，縱其丑謔”看，蓋指易性扮演扭捏風(fēng)情、狎邪戲弄之意態(tài)，助長(zhǎng)了人主縱樂(lè)恣歡之丑行。扮演行為上升到失政敗德高度，優(yōu)伶“小人”不得不引頸就戮。其二，搬演具體地點(diǎn)“廣望觀(guān)”的露臺(tái)性質(zhì)和廣場(chǎng)觀(guān)演氛圍?！段簳?shū)》述曰：“日延小優(yōu)郭懷、袁信等……于廣望觀(guān)上，使懷、信等于觀(guān)下作遼東妖婦，嬉褻過(guò)度，道路行人掩目，帝于觀(guān)上以為宴笑?！睆V望觀(guān)，未知是否如漢之平樂(lè)觀(guān)，但觀(guān)下有優(yōu)伶扮演舞臺(tái)，有通衢廣場(chǎng)，觀(guān)上有帝及侍從宴笑，觀(guān)下有道路行人絡(luò)繹且“掩目”，是為觀(guān)者回應(yīng)甚眾。演員公開(kāi)在臺(tái)上搬演、觀(guān)眾于廣場(chǎng)式劇場(chǎng)圍聚欣賞，構(gòu)成戲劇搬演的要件。其三，所扮演角色——“遼東妖婦”包含的人物故事與情節(jié)內(nèi)容。小優(yōu)郭懷、袁信等“作遼東妖婦”，實(shí)已透露男優(yōu)裝演女性角色的信息。其實(shí)，這種男優(yōu)裝扮女角的表演方式，古已有之。王國(guó)維說(shuō)：“巫以樂(lè)神，優(yōu)以樂(lè)人，巫以歌舞為主，優(yōu)以調(diào)謔為主，巫以女為之，優(yōu)以男為之?！?sup>巫覡向倡優(yōu)遷移，已意味著性別的某種錯(cuò)位。戰(zhàn)國(guó)有“猱雜子女”；《漢書(shū)·郊祀志》載匡衡張譚奏議，“紫壇偽設(shè)女樂(lè)”；《鹽鐵論》第二十九《散不足》提到繡衣戲弄、蒲人雜婦、百獸馬戲、唐綈追人、奇蟲(chóng)胡妲，蓋即其遺形。《周書(shū)·宣帝紀(jì)》卷七云：“游戲無(wú)恒，出入不節(jié)……
散樂(lè)雜戲魚(yú)龍爛漫之伎，常在目前。好令京城少年為婦人服飾，入殿歌舞，與后宮觀(guān)之，以為戲樂(lè)?！北敝苄酆脴?lè)舞雜戲，令京城少年為婦人服飾入殿歌舞事，雖是簡(jiǎn)單歌舞，其角色裝扮，與郭懷、袁信頗類(lèi)。王國(guó)維認(rèn)為：“此時(shí)倡優(yōu)，亦以歌舞戲謔為事，其作《遼東妖婦》，或演故事，蓋猶漢世角抵之余風(fēng)也?！?sup>此戲符合其“以歌舞演故事”的戲劇定義，演出似不止一二角色打斗嘲謔的對(duì)手戲，與角抵戲中出入變化，已融合歌舞諧謔的因素演故事。“遼東妖婦”究竟是何角色？《三國(guó)志》卷一六《吳志》之《陸凱傳》云：“昔桀紂滅由妖婦，幽厲亂在嬖妾”，妖婦指放蕩妖冶、淫亂不正之?huà)D。魏時(shí)的遼東治所在幽州東北部，屬古代北夷東狄之地。唐李頎《古意六首》有“遼東小婦年十五，慣彈琵琶解歌舞。今為羌笛出塞聲，使我三軍淚如雨”句。此“遼東小婦”與上“遼東妖婦”一字之差，不知有無(wú)關(guān)系，但兩者不同于中原的妖冶意態(tài)、異域風(fēng)情卻很相似：遠(yuǎn)征遼東的幽燕勇士，一見(jiàn)遼東小婦彈奏琵琶、妙舞勁歌，再聞遼東小婦吹弄羌管，邊聲幽幽，不禁引得陣前健兒思親情起、淚如雨下。據(jù)施肩吾《金吾詞》“染須偷嫩無(wú)人覺(jué)，唯有平康小婦知”、溫庭筠《西州詞》“小婦被流黃，登樓撫瑤瑟”、王建《江南三臺(tái)》詩(shī)“揚(yáng)州橋邊小婦，長(zhǎng)干市里商人”等詩(shī)意看，小婦的身份，與歌妓、伎樂(lè)人、“妖婦”亦當(dāng)有關(guān)?！斑|東妖婦”究竟搬演何故事人物，還不能確知，但從王國(guó)維述“遼東妖婦”乃角抵之余風(fēng)的情形看，與戰(zhàn)爭(zhēng)、征伐相關(guān)的粗獷妖媚、男女易裝的異域風(fēng)情、邊地生活表演，當(dāng)是此劇題中應(yīng)有之義。曾永義先生也認(rèn)為“其有故事情節(jié)無(wú)疑”，“必有演出之行動(dòng)與過(guò)程”，“應(yīng)當(dāng)是一場(chǎng)戲劇演出，甚至已具戲曲雛形的小戲也頗有可能”。
公元265年泰始元年
詔禁樂(lè)府靡麗百戲之伎
興滅繼絕，約法省刑。除魏氏宗室禁錮……省郡國(guó)御調(diào)，禁樂(lè)府靡麗百戲之伎，及雕文游畋之具。開(kāi)直言之路，置諫官以掌之。
按 晉武帝立朝之初，為整頓國(guó)務(wù)，約法省刑，“禁樂(lè)府靡麗百戲之伎及雕文游獵之具”。靡麗：蓋指樂(lè)府詩(shī)過(guò)于藻麗輕艷。雕文：飾以彩繪、花紋的物品。游畋之具：游樂(lè)畋獵的器物。此處樂(lè)府和諸種百戲之伎、鄭衛(wèi)之音、雕文游畋之具列在一起被禁，這是古代君王節(jié)度音聲伎樂(lè)以絕奢靡、附會(huì)龍鳳麒麟見(jiàn)于郡國(guó)瑞應(yīng)而建構(gòu)的政治神話(huà)。
～公元301——319年永寧元年至太興二年
禁喪葬舉樂(lè)、倡伎兼作
主簿熊遠(yuǎn)議以懷帝梓宮未返，正會(huì)不宜作樂(lè)……如矜黎庶涂炭之困，以廢歡悅伎樂(lè)之事，謂宜設(shè)饌，以賜群下而已。大將軍王敦，時(shí)南閣祭酒范堅(jiān)白事云：“伏見(jiàn)每宴會(huì)，眾樂(lè)備奏，倡伎兼作，愚淺多蔽，竊有未安。今國(guó)恥未雪，梓宮幽遐，不應(yīng)備樂(lè)。”
按 有晉一朝頻繁頒布禁喪樂(lè)令，“武帝以來(lái)，國(guó)有大喪，輒廢樂(lè)終三年。惠帝太安元年，太子喪未除，及元會(huì)亦廢樂(lè)。穆帝永和中，為中原山陵未修復(fù)，頻年元會(huì)廢樂(lè)。是時(shí)太后臨朝，后父褚裒薨，元會(huì)又廢樂(lè)也。孝武太元六年（381），為皇后王氏喪，亦廢樂(lè)。孝武崩，太傅錄尚書(shū)會(huì)稽王道子議：‘山陵之后，通婚嫁不得作樂(lè)，以一期為斷’”。而“魏武以正月崩，魏文以其年七月設(shè)妓樂(lè)百戲，是則魏不以喪廢樂(lè)”的現(xiàn)象在晉受到嚴(yán)格禁限。永寧元年（302）大司馬府參軍江統(tǒng)因愍懷太子母喪三年制未終，有《太子所生喪廢樂(lè)議》。此后，在西東晉之交，頻繁出現(xiàn)了喪樂(lè)大作和廢樂(lè)之議：永嘉元年（306）司徒左長(zhǎng)史江統(tǒng)以惠帝三年制未終，有《大喪而弟嗣位未三年廢樂(lè)議》。建興元年（313）主簿熊遠(yuǎn)因懷帝《大喪在寇梓宮未返廢樂(lè)議》，而大將軍王敦、南閣祭酒范堅(jiān)進(jìn)而議禁宴會(huì)眾樂(lè)備奏，倡伎兼作，禁喪樂(lè)令始涉倡優(yōu)活動(dòng)。此后東晉太興二年（319），司空賀循上表曰：“上車(chē)騎大將軍未葬表，不應(yīng)作鼓吹。鼓吹之興，雖本為軍之凱樂(lè)，有金革之音，于宮庭發(fā)明大節(jié)，以此為盛，與樂(lè)實(shí)同。按禮，于貴臣，比卒哭不舉樂(lè)。今車(chē)騎未葬，不宜作也?！?sup>據(jù)《晉書(shū)》本傳，賀循對(duì)喪葬禮儀頗有研究，曾著喪服要書(shū)，其所禁鼓吹已非軍樂(lè)。這些打著自王者達(dá)于庶人不以貴賤異禮的旗號(hào)，禁絕祭喪樂(lè)殯、倡優(yōu)娛戲的禁令，并未遮蔽民間事喪圖景的另一面：虞殯挽歌繼之以鐘鼓雜樂(lè)，哀戚之容轉(zhuǎn)為歡愉之舞，甚而魚(yú)龍曼延、鼓吹伎樂(lè)、倡優(yōu)諧謔之戲不斷摻入進(jìn)來(lái)。
公元318年太興初年
襄城功曹劉子篤鄙棄相撲
王隱《晉書(shū)》曰：“潁川襄城二郡班宣相會(huì)，累欲作樂(lè)，襄城人首責(zé)功曹劉子篤曰：‘卿郡人不如潁川人相撲?！V曰：‘相撲下技，不足以別兩國(guó)下劣，請(qǐng)使二郡更論經(jīng)國(guó)大理人物得失?！?sup>
按 此引述《晉書(shū)·王隱傳》亦敘及。相撲，古代角抵競(jìng)技之一，從文中“累欲作樂(lè)”說(shuō)法看，此相撲已非單純的角力競(jìng)技，或是伴有歌舞的角抵戲了。功曹：郡縣人事政務(wù)屬官。襄城相撲不如潁川，功曹劉子篤請(qǐng)論經(jīng)國(guó)大理，認(rèn)為以相撲下技難衡優(yōu)劣，顯然對(duì)這種戲樂(lè)活動(dòng)鄙棄有加。
～公元341年咸康七年
奏罷“逆行連倒”等諸伎傷人者，《高纟亙》《紫鹿》《跂行》《鱉食》及《齊王卷衣》《笮兒》等伎樂(lè)
散騎侍郎顧臻表曰：“臣聞圣王制樂(lè)，贊揚(yáng)政道，養(yǎng)以仁義，防其淫佚，上享宗廟，下訓(xùn)黎元，體五行之正音，協(xié)八風(fēng)以陶物。宮聲正方而好義，角聲堅(jiān)齊而率禮，弦歌鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感，移風(fēng)易俗，致和樂(lè)之極。末世之伎，設(shè)禮外之觀(guān)，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝，肝心內(nèi)摧，敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生靈，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀(guān)帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反天地之至順，傷彝倫之大方。今夷狄對(duì)岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過(guò)泰之戲，日廩五斗。方掃神州，經(jīng)略中甸，若此之事，不可示遠(yuǎn)……諸伎而傷人者，皆宜除之。流簡(jiǎn)儉之德，邁康哉之詠，清風(fēng)既行，下應(yīng)如草，此之謂也。愚管之誠(chéng)，惟垂采察！”于是除《高纟亙》《紫鹿》《跂行》《鱉食》及《齊王卷衣》《笮兒》等樂(lè)，又減其廩。其后復(fù)《高纟亙》《紫鹿》焉。
按 逆行連倒：連續(xù)擲倒、翻筋斗。甘肅酒泉丁家閘出土的十六國(guó)墓壁畫(huà)有兩人作擲倒伎。頭足入筥之屬、皮膚外剝、肝心內(nèi)摧：縮身入甕、斷肢再接、剝膚掏心等伎藝。此舉圣王制樂(lè)防淫養(yǎng)義、移風(fēng)易俗的道理，認(rèn)為“逆行連倒”“頭足入筥”“皮膚外剝，肝心內(nèi)摧”都是末代之伎，禮外之不宜觀(guān)。所斥如倒立筋斗、縮身入甕、斷肢再接、剝膚掏心等雜技幻戲，其表演帶有一定的危險(xiǎn)性；作為游戲娛樂(lè)，以驚悚刺激的裝演效果受人歡迎。朝官?gòu)恼斡绊懞偷赖略u(píng)價(jià)出發(fā)，以四海朝覲，言觀(guān)帝庭，而足以蹈天，頭以履地，肢體自殘、兇險(xiǎn)恐怖，實(shí)乃反天地之順，傷彝倫之大。又以兵食七升、倡廩五斗，游樂(lè)之費(fèi)過(guò)于軍餉，遂遞減太常樂(lè)人廩食錢(qián)糧，同時(shí)廢除了不少伎樂(lè)雜戲。高纟亙：
陵空走索?！段簳?shū)·樂(lè)志》云：“道武天興六年冬，詔太樂(lè)總章鼓吹，增修雜技，造‘高纟亙’百尺等以備百戲，大饗設(shè)之于殿庭。”紫鹿：原為馬名，此處或指馬術(shù)之類(lèi)雜技。陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一八七有：“青紫鹿伎、白虎伎”，恐即此。跂行：本指蟲(chóng)豸等用足行走者，此或高蹺雜技。鱉食：懸頂?shù)共?，倒立進(jìn)食。秦漢以來(lái)禮樂(lè)意識(shí)對(duì)依托于樂(lè)文化的早期戲劇活動(dòng)的抑制和貶斥，開(kāi)始從制度上對(duì)這些統(tǒng)治看來(lái)自殘傷人、狠戾不雅、兇險(xiǎn)驚悚的伎樂(lè)雜戲予以制裁。這其中，“齊王卷衣”和“笮兒”尚難解。卷衣本謂君王贈(zèng)衣與所愛(ài)女子，語(yǔ)出樂(lè)府古題《秦王卷衣曲》，后借以泛指宮眷，君王之所歡。梁吳均有《秦王卷衣》詩(shī)：“咸陽(yáng)春草芳，秦帝卷衣裳。玉檢茱萸匣，金泥蘇合香。初芳熏復(fù)帳，余暉曜玉床。當(dāng)須宴朝罷，持此贈(zèng)華陽(yáng)?！碧茀蔷ぁ稑?lè)府古題要解》云《秦王卷衣曲》“言咸陽(yáng)春景及宮闕之美，秦王卷衣以贈(zèng)所歡也”。北周庾信《燈賦》曰：“卷衣秦后之床，送枕荊臺(tái)之上。”李白《秦女卷衣》詩(shī)曰：“天子居未央，妾侍卷衣裳。顧無(wú)紫宮寵，敢拂黃金床。水至亦不去，熊來(lái)尚可當(dāng)。微身奉日月，飄若螢之光。愿君采葑菲，無(wú)以下體妨?！薄短埔艄飪L》卷二一曰：“太白《秦女卷衣》，即梁吳均秦王卷衣題也。其事莫詳，吾謂此非嬴秦，或苻秦耳”。據(jù)《晉書(shū)》卷一一四《載記·苻堅(jiān)》：“秦苻堅(jiān)滅燕，得慕容沖，有龍陽(yáng)姿，愛(ài)幸之。與其姊清河公主并寵，宮人莫進(jìn)。長(zhǎng)安引‘一雌復(fù)一雄，雙飛入紫宮’歌之，均本辭……‘顧無(wú)紫宮寵，敢拂黃金床’似皆謂此。若嬴秦，安得有男寵事？白亦不應(yīng)作‘天子居未央’語(yǔ)矣。”這里出現(xiàn)了兩個(gè)問(wèn)題：其一，文獻(xiàn)所述多為齊王卷衣，出處均自此條；詩(shī)賦所寫(xiě)均為秦王卷衣，尚不知“齊王卷衣”本事之所從來(lái)，業(yè)師趙山林先生提出一種推測(cè)，即“齊王有沒(méi)有魏齊王曹芳之可能”？魏齊王曹芳在嘉平六年（254）曾因觀(guān)演“遼東妖婦”而被廢，若以曾永義先生推斷其為有故事情節(jié)的小戲雛形的說(shuō)法看，這是一個(gè)很有意思的假設(shè)，可以繼續(xù)討論。其二，依卷衣之事看，此小戲當(dāng)述咸陽(yáng)春景及宮闕之美，擬秦王卷衣以贈(zèng)所歡敷衍故事，并伴有仙樂(lè)霓裳、艷歌妙舞。此伎樂(lè)為秦王宮眷宮女之解外，另有前秦苻堅(jiān)龍陽(yáng)斷袖之寵別解；但《晉書(shū)》此條記咸康七年（341）事，其時(shí)苻秦尚未建國(guó)，兩件事似不同。笮兒，又稱(chēng)“笮鼠”，古代源于蜀地的一種竿索雜戲?！逗鬂h書(shū)·西域傳》釋烏秅國(guó)“懸渡”為“溪谷不通以繩索相引而度”。岑參《招北客文》曰：“復(fù)引一索，其名為笮人，懸半空度彼絕壑?！睋?jù)《蜀中廣記》卷二引《寰宇記》云：“笮橋，去州西四里，名夷里橋，以竹索為之，因名笮橋?！睏钌鳌兜ゃU余錄》卷二《總錄》之《度索尋橦》云：“今蜀松茂之地，皆有此橋，其河水險(xiǎn)惡，既不可舟楫，乃施植兩柱于兩岸，以繩纟亙其中，繩上有一木筒，所謂橦也。欲度者，則以繩縛人于橦上，人自以手緣索而進(jìn)，行達(dá)彼岸，復(fù)有人解之，所謂尋橦也?！贝颂庮櫿樽嘟摹陡哝鶃儭贰蹲下埂贰囤栃小贰恩M食》及《齊王卷衣》《笮兒》等諸伎樂(lè)，伴以歌舞諧謔，在當(dāng)時(shí)的江南非常盛行。如《南齊書(shū)·樂(lè)志》云：“江左咸康中，罷紫鹿、跂行、鱉食、笮鼠、齊王卷衣、絕倒、五案等伎”，并稱(chēng)本國(guó)未有此伎樂(lè)，不知為何被禁。其實(shí)，顧臻奏議明確提出“宜下太常，纂備雅樂(lè)，《簫韶》九成，惟新于盛運(yùn)”的禁戲宗旨，與陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一八六《卷衣戲》條論此事“可謂知去淫樂(lè)矣”的說(shuō)法，都說(shuō)明了這么多伎樂(lè)雜戲，作為俗樂(lè)，已打破了禮樂(lè)文化觀(guān)念的控制，溢出了雅樂(lè)的體系；而其中的《齊王卷衣》，或已成綜合性的戲劇演出了。
公元444年太平真君五年
太武帝禁私養(yǎng)沙門(mén)、師巫
五年春，正月壬寅，皇太子始總百揆。侍中、中書(shū)監(jiān)……輔太子以決庶政。諸上書(shū)者皆稱(chēng)臣，上疏儀與表同。戊申，詔曰：“愚民無(wú)識(shí)，信惑妖邪，私養(yǎng)師巫，挾藏讖記、陰陽(yáng)、圖緯、方伎之書(shū)；又沙門(mén)之徒，假西戎虛誕，生致妖孽。非所以壹齊政化，布淳德于天下也。自王公已下至于庶人，有私養(yǎng)沙門(mén)、師巫及金銀工巧之人在其家者，皆遣詣官曹，不得容匿。限今年二月十五日，過(guò)期不出，師巫、沙門(mén)身死，主人門(mén)誅。明相宣告，咸使聞知?！?sup>
按 此禁私養(yǎng)沙門(mén)師巫，與《高僧傳·佛圖澄傳》卷九載建武年間中書(shū)著作郎王度議禁奉佛，《弘明集》卷一二載咸康六年（340）議沙門(mén)不敬王者等佞佛事件可能有關(guān)。這里詔禁的私養(yǎng)師巫，或成分復(fù)雜。一方面，官方對(duì)與淫祀相關(guān)的巫覡活動(dòng)的打擊和禁絕，使巫覡地位急劇下降，其中一部分人，從食祿宮廷、仰仗官方特權(quán)者逐漸淪落為被人豢養(yǎng)的私人巫師和挾方伎事人的術(shù)士。另一方面，私養(yǎng)巫覡中，其一部分為讖記圖緯之士，另一部分或改業(yè)成為以伎藝事人的俳優(yōu)。容匿誅族的律條、嚴(yán)明的刑罰，或限制這部分人的從藝活動(dòng)。雖然太武詔令目的主要是排佛抑佛、壟斷教育，但挾術(shù)蠱人的巫覡、伎藝事人的俳優(yōu)似也在朝廷防范的異端之列。
～公元424——453年元嘉年間
太樂(lè)伎被屈殺
宋元嘉中，李龍等夜行掠劫于時(shí)。丹陽(yáng)陶繼之為秣陵縣令，令人密尋捕，遂擒龍等，引人是太樂(lè)伎，劫發(fā)之夜，此伎與同伴往就人宿，共奏音聲。陶不詳審，為作疑引，遂例申上，而所宿主人及賓客并相明證。陶知枉濫，但以文書(shū)已行，不欲自為通塞，并諸劫十人于郡門(mén)斬之。此伎聲價(jià)藝態(tài)又殊辯慧，將死之日，曰：“我雖賤隸，少懷慕善，未曾為非，實(shí)不作劫，陶令已當(dāng)具知，枉見(jiàn)殺害，若無(wú)鬼則已，有鬼則必自陳訴。”因彈琵琶，歌數(shù)曲而就死。眾知其枉，莫不隕泣。經(jīng)月余，陶遂夢(mèng)伎來(lái)至案前云：“昔枉見(jiàn)殺，實(shí)所不忿，訴天得理，今故取君?！北闾胩湛?，乃落腹中。陶即驚寤，俄而倒?fàn)钊麸L(fēng)癲，良久蘇醒，有時(shí)而發(fā)，發(fā)即夭矯，頭乃著背，四日而亡。
按 秣陵縣令擒拿劫匪誤捉太樂(lè)伎，后雖有諸多人證為其辯誣，縣令卻以文書(shū)已行，恐再生枝節(jié)，與居官不利，遂并斬之。說(shuō)者雖補(bǔ)敘此伎鬼攝縣令復(fù)仇末節(jié)，但太樂(lè)伎被囫圇枉殺，卻是彼時(shí)伎樂(lè)人在堂皇的禮樂(lè)文化等級(jí)意識(shí)控制下被冤殺的事實(shí)。
～公元452年興安元年
高允諫禁婚喪用伎樂(lè)、朝會(huì)雜俳優(yōu)
前朝之世，屢發(fā)明詔，禁諸婚娶不得作樂(lè)，及葬送之日歌謠、鼓舞、殺牲、燒葬，一切禁斷。雖條旨久頒，而俗不革變。將由居上者未能悛改，為下者習(xí)以成俗，教化陵遲，一至于斯……《禮》云：“嫁女之家，三日不息燭；娶婦之家，三日不舉樂(lè)?！苯裰T王納室，皆樂(lè)部給伎以為嬉戲，而獨(dú)禁細(xì)民，不得作樂(lè)，此一異也……
夫饗者，所以定禮儀，訓(xùn)萬(wàn)國(guó)，故圣王重之。至乃爵盈而不飲，肴干而不食，樂(lè)非雅聲則不奏，物非正色則不列。今之大會(huì)，內(nèi)外相混，酒醉喧嘵，罔有儀式。又俳優(yōu)鄙藝，污辱視聽(tīng)。朝庭積習(xí)以為美，而責(zé)風(fēng)俗之清純，此五異也。
按 中書(shū)侍郎、秦王翰傅高允以高宗纂承平之業(yè)，而風(fēng)俗仍舊，婚娶喪葬，不依古式，乃諫“五異”，中有兩條與戲樂(lè)活動(dòng)有關(guān)：述諸王就姻，伎樂(lè)雜沓，而獨(dú)禁細(xì)民，為其一；責(zé)朝儀混亂，俳優(yōu)鄙藝、污辱視聽(tīng)，為其二。此禁前朝歷代都有詔，但禁下不禁上，婚喪歌謠鼓舞竟成習(xí)俗。朝典大會(huì)，“俳優(yōu)”亂儀，俗樂(lè)喧騰，雖受到鄙賤之藝污辱視聽(tīng)的激責(zé)，但倡優(yōu)雜戲出入禁廷、供之朝堂，已成宮廷習(xí)尚。
公元472年延興二年
高祖詔禁孔廟祭祀用女巫妖覡、倡優(yōu)媟狎
二月乙巳，詔曰：“尼父稟達(dá)圣之姿，體生知之量，窮理盡性，道光四海。頃者淮徐未賓，廟隔非所，致令祠典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進(jìn)非禮，殺牲歌舞，倡優(yōu)媟狎，豈所以尊明神、敬圣道者也？自今已后，有祭孔子廟，制用酒脯而已，不聽(tīng)婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。”
按 此述孔廟祭祀“女巫妖覡、淫進(jìn)非禮，殺牲歌舞、倡優(yōu)媟狎”的場(chǎng)面非常典型地說(shuō)明，魏晉以降，民間雜祠的禳祭活動(dòng)已滲透到官方正統(tǒng)祀典中，且祭祀與娛樂(lè)相結(jié)合，尊奉儒家先師的祭奠活動(dòng)，漸雜以小民自?shī)首詷?lè)的倡優(yōu)搬演，巫覡祭祀的宗教儀式色彩業(yè)經(jīng)被世俗歌舞、倡優(yōu)諧謔所沖淡。禁巫，禁淫祀，是古代歷朝常頒常行的禁令；對(duì)民間祭祀戲樂(lè)而言，魏晉以來(lái)統(tǒng)治者的禁巫，實(shí)已失去約束和禁縛作用。統(tǒng)治者之所以將巫覡淫祀罪視同亂政，還有在上看來(lái)更政治化的原因，民間百姓的多神崇拜和有靈信仰旁逸斜出，大有僭越官方正統(tǒng)祀典之勢(shì)。這一為官方更難管理和控制的民俗文化地帶，使統(tǒng)治者有了更多禁黜理由。
公元472年延興二年
詔工商雜伎盡聽(tīng)赴農(nóng)
（夏四月）庚子，詔工商雜伎，盡聽(tīng)赴農(nóng)。
按 此言雜“伎”，在中國(guó)古代是一個(gè)寬泛的提法，其含義既指雜技雜戲，亦指伎樂(lè)。古代重農(nóng)抑商、崇本息末，一道詔令即可剝奪工商者的職業(yè)身份，至更其鄙下的伎樂(lè)雜戲，自無(wú)實(shí)用，盡可廢黜。太平真君六年（445）恭宗監(jiān)國(guó)時(shí)已曾下勸農(nóng)令，并禁飲酒雜戲、棄本沽販者。劉宋元徽年間（473——477）給事中、黃門(mén)侍郎崔祖思亦奏太樂(lè)雅鄭不一，“后堂雜伎，不在其數(shù)……今欲撥邪歸道，莫如罷雜伎”。劉宋昇明二年（478）尚書(shū)令王僧虔上表正樂(lè)，以朝廷禮樂(lè)多違正典，民間競(jìng)造新聲雜曲，“家競(jìng)新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍殺”為嘆，最終還是強(qiáng)調(diào)克諧女樂(lè)，以雅為用，返本還源。這“撥邪歸正”之道，“返本還源”之本，都將工商雜伎斥為末邪，概在取締禁絕之列。
公元491年太和十五年
簡(jiǎn)置樂(lè)官
高祖詔曰：“樂(lè)者所以動(dòng)天地，感神祇，調(diào)陰陽(yáng)，通人鬼。故能關(guān)山川之風(fēng)，以播德于無(wú)外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好鄭衛(wèi)之音以悅耳目，故使樂(lè)章散缺，伶官失守。今方厘革時(shí)弊，稽古復(fù)禮，庶令樂(lè)正雅頌，各得其宜。今置樂(lè)官，實(shí)須任職，不得仍令濫吹也?！彼旌?jiǎn)置焉。
按 從哀帝罷樂(lè)府以來(lái)，從正樂(lè)、整頓音聲之道出發(fā)，國(guó)家音樂(lè)機(jī)關(guān)從事人員的調(diào)整和減縮，隨立朝治政之需持續(xù)在進(jìn)行。此次北魏簡(jiǎn)置樂(lè)職樂(lè)官，一仍前令，樂(lè)官職守的清理去廢，實(shí)際反映出官方樂(lè)制的變革。
～公元502年天監(jiān)元年
諧隱滑稽、本體不雅
優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說(shuō)，抑止昏暴。是以子長(zhǎng)編史，列傳“滑稽”，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。于是，東方、枚皋，餔糟啜醨，無(wú)所匡正，而詆嫚、媟弄。故其自稱(chēng)為賦，乃亦俳也，見(jiàn)視如倡，亦有悔矣！至魏文因俳說(shuō)以著笑書(shū)，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)，雖卞帷席，而無(wú)益時(shí)用矣。古之嘲隱，振危釋?xiě)v，雖有絲麻，無(wú)棄菅蒯。會(huì)議適時(shí)，頗益諷誡，空戲滑稽，德音大懷！
按 《文心雕龍》約撰成于蕭梁天監(jiān)元年。作者劉勰雖以古優(yōu)如優(yōu)旃、優(yōu)孟乃譎諫抑暴，肯定《史記·滑稽列傳》為俳優(yōu)彰彩，也承認(rèn)其伎“意歸義正”，但從文體傳統(tǒng)上來(lái)說(shuō)，卻認(rèn)為“滑稽諧謔”本體不雅，流風(fēng)多弊。此立論著眼于文體的政治功用，所以東方、枚皋詆嫚媟弄，漢賦已辱于俳倡，至于俳說(shuō)優(yōu)笑、嘲調(diào)戲弄，乃無(wú)益時(shí)用，至德音大壞。這種對(duì)俳諧文體的貶斥，反映了禮樂(lè)文化意識(shí)對(duì)文體觀(guān)念的滲透。雖說(shuō)俳諧文辭作為文本創(chuàng)作，因自身不入雅正、難以規(guī)整，但其中的俳說(shuō)調(diào)笑與滑稽嘲弄，已融入伎樂(lè)百戲的表演中。
～公元505年天監(jiān)四年
詔罷鳳凰銜書(shū)伎
自宋、齊已來(lái)，三朝有鳳凰銜書(shū)伎。至是乃下詔曰：“朕君臨南面，道風(fēng)蓋闕，嘉祥時(shí)至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶(hù)，猶當(dāng)顧循寡德，推而不居。況于名實(shí)頓爽，自欺耳目。一日元會(huì)，太樂(lè)奏鳳凰銜書(shū)伎至，乃舍人受書(shū)，升殿跪奏。誠(chéng)復(fù)興乎前代，率由自遠(yuǎn)，內(nèi)省懷慚，彌與事篤。可罷之?！?sup>
按 “鳳凰銜書(shū)”，原為帝力托庇神佑，君命受之于天的讖言，借此昭示國(guó)家祥瑞，德政嘉和?！吨駮?shū)紀(jì)年》云：“文王時(shí)，孟春六旬，五緯聚房，后有鳳凰衘書(shū)游。文王之都書(shū)曰：‘殷帝無(wú)道，虐亂天下，皇命已移，不得復(fù)久。靈祗遠(yuǎn)推，百神吹去，五星聚房，昭理四海?！焙笱轂榛食瘧c典時(shí)以鳳凰嘴銜祝辭致賀的宮廷太樂(lè)祝禱之伎?！稑?lè)府詩(shī)集》卷五六《散樂(lè)附》錄宋無(wú)名氏《鳳凰銜書(shū)伎辭》曰：“大宋興隆膺靈符，鳳鳥(niǎo)感和銜素書(shū)，嘉樂(lè)之美通玄虛，惟新濟(jì)濟(jì)邁唐虞，巍巍蕩蕩道有余。”詩(shī)前小序言：“齊初詔江淹改造，至梁武帝普通中下詔罷之。”據(jù)《江文通集》卷四有齊初中書(shū)郎江淹所改《鳳凰銜書(shū)伎辭》：“皇齊啟運(yùn)從瑤璣，靈鳳銜書(shū)集紫微，和樂(lè)既洽神所依，超商卷夏耀英輝，永世壽昌聲華飛。”其言梁武帝普通中詔罷，其時(shí)不確。據(jù)《南史》卷六云：（天監(jiān)）四年春正月癸卯，詔：“……有司奏：吳令唐傭鑄盤(pán)龍火爐、翔鳳硯蓋。詔禁錮終身。丙午省鳳凰銜書(shū)伎。戊申詔往代多命宮人帷宮觀(guān)禋郊之禮，非所以仰虔蒼昊，自今停止。”結(jié)合《隋書(shū)·樂(lè)志》述此文字，其詔罷當(dāng)在梁初天監(jiān)四年制禮作樂(lè)時(shí)?！段墨I(xiàn)通考》卷一四七《鳳書(shū)伎》提到三朝時(shí)此伎“皆有歌詞”，蓋王應(yīng)麟《玉?！肪硪痪啪潘曾P凰歌之類(lèi)。馬端臨所說(shuō)“后魏有鳳凰伎，亦其類(lèi)也”，除鳳翔紫宸、澤民感靈的歌舞頌禱外，此伎作為南北朝百戲節(jié)目，具有怎樣的表演儀式？
據(jù)《新唐書(shū)》卷四八《百官志》之《中尚署》條：“赦日，樹(shù)金雞于仗南，竿長(zhǎng)七丈，有雞高四尺，黃金飾首，銜絳幡，長(zhǎng)七尺，承以彩盤(pán)，維以絳繩?！边@種紙木彩扎的金鳳，就像漢代盛行的大型百戲表演節(jié)目——魚(yú)龍曼延一樣，金翎綠羽、絳幡彩盤(pán)，竿繩高杪，裝飾奢華，是赦日釋囚的精彩節(jié)目。孟元老《東京夢(mèng)華錄》：“下赦，旋立雞竿，約高十?dāng)?shù)丈，竿尖有大木盤(pán)，上有金雞，口銜紅幡子，書(shū)‘皇帝萬(wàn)歲’字，盤(pán)底有彩索四條垂下，四紅巾者爭(zhēng)先緣索而上，捷得金雞紅幡，則山呼謝恩?！贝恕傍P凰銜書(shū)”的儀式已出現(xiàn)變調(diào)，金雞所銜并非赦文，而是頌圣之辭，由人扮演的“四紅巾者”爭(zhēng)贏(yíng)金雞紅幡的雜技表演，把節(jié)目推向高潮。據(jù)宋吳自牧《夢(mèng)粱錄·明禋禮成登門(mén)放赦》載：“宰執(zhí)百官立班于麗正樓下，駕興，宮架作樂(lè)，上升樓……御樓上以紅錦索引金鳳銜赦文放下，至宣赦臺(tái)，通事舍人接赦宣讀，大理寺帥漕兩司等處，以見(jiàn)禁杖罪之囚，衣褐衣，荷花枷，以獄卒簪花狀門(mén)下，傳旨釋放?！贝藢⑸裏熂捞?、潔誠(chéng)獻(xiàn)享之禋禮，與赦免罪囚、以示恩威之刑政合而為一。此金鳳銜書(shū)，架樂(lè)宣赦、簪花釋囚的儀式變調(diào)，透露了鳳凰銜書(shū)伎由神話(huà)比附演為宮廷伎藝，由太樂(lè)雅音摻入俗樂(lè)雜爨的路數(shù)。而《金史》卷六四《后妃傳》載：“自欽懷皇后沒(méi)世，中宮虛位久，章宗意屬李氏……而李氏微甚。至是，章宗果欲立之，大臣固執(zhí)不從，臺(tái)諫以為言，帝不得已，進(jìn)封為元妃，而勢(shì)位熏赫，與皇后侔矣。一日，章宗宴宮中，優(yōu)人瑇瑁頭者戲于前?；騿?wèn)：‘上國(guó)有何符瑞？’優(yōu)曰：‘汝不聞鳳皇見(jiàn)乎?！淙嗽唬骸绰勂湓??！瘍?yōu)曰：‘其飛有四，所應(yīng)亦異。若向上飛則風(fēng)雨順時(shí)，向下飛則五谷豐登，向外飛則四國(guó)來(lái)朝，向里飛則加官進(jìn)祿?！闲ΧT?！闭伦谠钍?，據(jù)《金史》卷一一《章宗本紀(jì)》，承安四年十二月封元妃，勢(shì)位顯赫。宮中大宴，俳優(yōu)獻(xiàn)戲，當(dāng)在承安五年（1200）。兩優(yōu)伶戴玳瑁甲殼制成的頭飾上前表演，優(yōu)戲以鳳凰瑞應(yīng)借題發(fā)揮，將鳳凰四飛伎之“向里飛”諧音“向李妃”，戲言媚李妃可加祿進(jìn)爵事，可看出鳳凰伎衍為優(yōu)戲笑謔隱刺之一斑。
由此可見(jiàn)，南北朝時(shí)期的百戲節(jié)目“鳳凰銜書(shū)伎”，梁天監(jiān)四年罷后并未廢跡。其表演活動(dòng)不斷豐富發(fā)展，由讖言瑞應(yīng)變?yōu)樘珮?lè)雅音，并逐步將歌舞裝扮、雜技百戲、優(yōu)伶諧謔融合起來(lái)，演為俗樂(lè)雜爨、優(yōu)戲院本。此外，滇南碧雞山，有“鳳凰銜書(shū)”古跡，據(jù)古代民間傳說(shuō)，黃帝戰(zhàn)蚩尤時(shí)，九天玄女命靈鳥(niǎo)銜天書(shū)七卷授黃帝，蚩尤之北，授書(shū)處即為碧雞山。昆明西山龍門(mén)有鳳凰巖，洞頂?shù)裼胁束P銜印圖，其上崖壁鏤空鑿成石室，門(mén)額上刻有翱翔的“鳳凰銜書(shū)”圖案。此外，“鳳凰銜書(shū)”還與黃帝史官倉(cāng)頡受靈鳳銜貔貅蹄印啟發(fā)而造字的民間傳說(shuō)有關(guān)。
～公元522年前后正光年間
帝責(zé)宗室著百戲衣無(wú)良
子忠，肅宗時(shí)，復(fù)前爵，位太常少卿。出，帝泛舟天淵池，命宗室諸王陪宴。忠愚而無(wú)智，性好衣服，遂著紅羅襦，繡作領(lǐng)；碧紬褲，錦為緣。帝謂曰：“朝廷衣冠，應(yīng)有例程，何為著百戲衣？”忠曰：“臣少來(lái)所愛(ài)，情存綺羅，歌衣舞服，是臣所愿。”帝曰：“人之無(wú)良，乃至此乎！”
按 樂(lè)浪王重孫萬(wàn)忠，以太常少卿奉帝陪宴，因?yàn)樗匦韵矚g歌舞衣服、綺羅打扮，著紅羅襦、碧繡褲，亂朝廷衣冠之制而受責(zé)。身為宗室之子，以太常副職而著優(yōu)人賤役之褻衣，被認(rèn)為是失天良、瀆族望的行為。
公元525年孝昌元年
定犯人妻配樂(lè)戶(hù)之律
諸強(qiáng)盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配為樂(lè)戶(hù)。其不殺人及贓不滿(mǎn)五匹，魁首斬，從者死，妻子亦為樂(lè)戶(hù)。
按 樂(lè)戶(hù)，是一種戶(hù)籍名稱(chēng)，指那些隸屬于官方音聲機(jī)構(gòu)的樂(lè)人，其屬有優(yōu)伶俳倡之類(lèi)。這是漢魏以來(lái)第一次明確從法律戶(hù)籍制度上定立對(duì)樂(lè)人身份的限罰條例。從戶(hù)籍上規(guī)定罪犯的妻子沒(méi)入音聲人，充發(fā)樂(lè)戶(hù)，從來(lái)源上貶抑其地位，說(shuō)明倡優(yōu)活動(dòng)開(kāi)始為社會(huì)制度所鉗制的事實(shí)。
～公元531年普泰元年
詔罷太樂(lè)倡優(yōu)為愚癡者
前廢帝，諱恭，字修業(yè)，廣陵惠王羽之子也?！乃脑鹿锩?，幸華林都亭燕射，班錫有差。太樂(lè)奏伎有倡優(yōu)為愚癡者，帝以非雅戲，詔罷之。
按 在中國(guó)古代，俳優(yōu)的滑稽表演，一直裝點(diǎn)著宮廷娛樂(lè)生活。宮中優(yōu)伶為取樂(lè)人主，討得歡心，往往諧謔無(wú)度、戲弄有加?；驈埧?，或癡愚，或巧慧，或狡黠，原屬妝演技巧問(wèn)題，如果人主好悅，無(wú)論如何做弄，都不為過(guò)。如果不慎拂逆，有失寵愛(ài)，則欲加之罪，何患無(wú)辭？此“倡優(yōu)為愚癡”，表演內(nèi)容不詳，作為滑稽戲，在漢魏時(shí)期，還未形成獨(dú)立表演形式，唐以后方成弄癡大戲一類(lèi)。燕射之余，班錫有賞，過(guò)為縱逸，“帝以為非雅戲”，當(dāng)是裝乖弄傻、過(guò)分弄癡，有違太樂(lè)體制和演出氛圍。
公元561年保定元年
去百戲
二月丙午，省輿輦，去百戲。
按 神龜二年（519）正月二日之高陽(yáng)王以靈太后臨朝，太上奉公喪制未畢，欲罷百戲絲竹之樂(lè)，只是一時(shí)奉喪之需。從北周“武成二年（560），正月朔旦，會(huì)群臣于紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚(yú)龍漫衍（延）之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入后庭，與宮人觀(guān)聽(tīng)。戲樂(lè)過(guò)度，游幸無(wú)節(jié)焉”的記載可知，北周一朝，魚(yú)龍曼延、雜技百戲的盛演要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于廢黜。
～公元578——579年大成元年前后
樂(lè)運(yùn)諫請(qǐng)停罷魚(yú)龍燦漫、俳優(yōu)角抵
（樂(lè)）運(yùn)乃輿櫬詣朝堂，陳帝八失……六曰：“都下之民，徭賦稍重。必是軍國(guó)之要，不敢憚勞。豈容朝夕征求，唯供魚(yú)龍燦漫，士民從役，只為俳優(yōu)角抵。紛紛不已，財(cái)力俱竭，業(yè)業(yè)相顧，無(wú)復(fù)聊生。凡此無(wú)益之事，請(qǐng)并停罷。”
按 宣帝嗣位不久，京兆郡臣樂(lè)運(yùn)直上朝堂，歷數(shù)帝失，其第六條雖責(zé)重稅勞役，但征求以供魚(yú)龍燦漫、俳優(yōu)角抵，可見(jiàn)宮廷游藝活動(dòng)規(guī)模浩大、無(wú)休無(wú)止。樂(lè)運(yùn)請(qǐng)罷宮廷百戲，諫止在上窮奢極欲，玩好失節(jié)，耗竭民財(cái)，可見(jiàn)其停廢之論的矛頭所指，并非倡優(yōu)百戲本身，即如《陳書(shū)》卷五《宣帝紀(jì)》載，太建十一年（579）因淮南之地盡沒(méi)于周，詔曰：“太子秘戲，非會(huì)禮經(jīng)，樂(lè)府倡優(yōu)，不合雅正，并可刪改”，亦出于革除眾弊的國(guó)事急務(wù)。
小結(jié)
雖然漢魏時(shí)期的宗教祭儀還未發(fā)展出確定的戲劇性因素，祭儀的宗教氛圍還較濃厚，但從《禮記》“淫祀無(wú)?！薄白饕暺婕家砸杀娬邭ⅰ钡慕麆t，從《風(fēng)俗通義》舉城陽(yáng)景王祠而禁淫祠怪神戲樂(lè)奢僭，從北魏太武帝禁私養(yǎng)沙門(mén)師巫和北齊高祖詔禁孔廟祭祀用女巫妖覡、倡優(yōu)媟狎等事件看，巫覡地位降同倡優(yōu)后，其身份微賤、其祭儀非禮非法，已溢出宗教范圍?；钴S其間的倡優(yōu)角色裝扮、戲樂(lè)技藝表演，則距離演劇搬弄很近了。毀淫祠、禁淫祀的宗教指向雖在發(fā)揮作用，其間已隱伏著雅俗文化觀(guān)念碰撞交流中禁毀重心的一種偏移。
就倡優(yōu)活動(dòng)而言，宮廷俳優(yōu)活動(dòng)受到禁限，如串演遼東妖婦之小優(yōu)郭懷、袁信被處斬，朝會(huì)雜俳優(yōu)、宗室著百戲衣受到貶斥、京兆古生諧戲權(quán)貴而去都掾史職，禰衡解褻衣?lián)艄牧R曹最終罹禍等，大多牽涉的是個(gè)體，禁毀影響面并不很大；而地方和民間倡優(yōu)演劇活動(dòng)一再受到禁斷：如禁散樂(lè)百戲、俳優(yōu)角抵，禁巴渝跳躍、魚(yú)龍燦漫，這些禁令波及的卻是包括巫覡倡優(yōu)、良民百姓在內(nèi)的參與百戲觀(guān)演活動(dòng)的下層社會(huì)群體。一方面，官方通過(guò)減罷音樂(lè)機(jī)關(guān)、簡(jiǎn)置樂(lè)官、裁廢樂(lè)人、定犯人妻配樂(lè)戶(hù)之律、詔工商雜伎盡遣赴農(nóng)等措施，將上層的禮樂(lè)奢靡問(wèn)題與下層的戲樂(lè)僭逆問(wèn)題統(tǒng)攝在正樂(lè)意識(shí)之下，將一系列儀禮準(zhǔn)則落實(shí)到官制、律條等顯性禁制上，在禮樂(lè)政統(tǒng)禁戲基礎(chǔ)上，制度性禁戲開(kāi)始控制演劇活動(dòng)。另一方面，隨著此期百戲伎藝打斗沖突、俳諧言笑、搬弄成分的不斷增殖，禁以武為戲、以蠻夷之技為戲，排斥了沖突為美的藝術(shù)觀(guān)念的確立；罷以喪為戲，抑制了以悲為美的審美意識(shí)的發(fā)展；禁斷以愚癡為戲、以儒為戲、以俳優(yōu)諧謔為戲，阻滯了以謔為美、以俗為美的戲劇觀(guān)念的自覺(jué)。在這些表象背后，以彝倫而成教化，以教化而治風(fēng)俗，是統(tǒng)治者奉行一貫的文化政策。與和帝年間蘭臺(tái)令史李尤作《平樂(lè)觀(guān)賦》，永平十二年（69）前后班固撰《兩都賦》，始撰于元興元年（105）的張衡《二京賦》等賦記游宴之作遞相疊出對(duì)比，五鳳年間（前54）“平通侯楊?lèi)磷盀楣獾搫子凶?，免為庶人。不悔過(guò)，怨望，大逆不道，腰斬”之一樁詩(shī)禍，永平六年（63）詔引先帝禁“章奏頗多浮詞，自今若有過(guò)稱(chēng)虛譽(yù)，尚書(shū)皆宜抑而不省”的詔書(shū)；建初四年（79）“受詔刪《太史公書(shū)》為十余萬(wàn)言”的楊終之舉等事件的發(fā)生，可以見(jiàn)出歌賦麗、詩(shī)禍發(fā)、浮詞禁、史書(shū)刪之間的前后關(guān)聯(lián)。而儒家樂(lè)政對(duì)倡優(yōu)百戲根深蒂固的偏見(jiàn)所形成的社會(huì)等級(jí)意識(shí)，無(wú)疑更深地影響了中國(guó)古代戲劇史的內(nèi)在發(fā)生序列和自然生成機(jī)制，使得此期以歌舞、儀式搬演及俳優(yōu)裝扮為要件的各種戲劇母體資源處于一種散在混雜狀態(tài)，未能更充分地相互結(jié)合。
在漢魏南北朝喧騰的百戲伎樂(lè)表演活動(dòng)中，百戲角抵、魚(yú)龍曼延、樂(lè)府靡麗之伎，夷撣幻術(shù)、吐火肢解、易牛馬頭等夷狄之技，《逆行連倒》《高纟亙》《紫鹿》《跂行》《鱉食》及《齊王卷衣》《笮兒》諸伎樂(lè)；《巴渝舞》、相撲、《鳳凰銜書(shū)》等民間小調(diào)、雜戲散樂(lè)等，不同程度地受到禁限和廢黜。還需要提及的是一則關(guān)于周穆王欲誅造偶倡之偃師的材料：“周穆王西巡狩，不至弇山，反還，未及中國(guó)，道有獻(xiàn)工人名偃師……謁見(jiàn)王，王薦之曰：‘若與偕來(lái)者何人邪？’對(duì)曰：‘臣之所造能倡者?！峦躞@視之，趨步俯仰，信人也。巧夫。顉其頤，則歌合律，捧其手，則舞應(yīng)節(jié)，千變?nèi)f化，惟意所適。王以為實(shí)人也。與盛姬內(nèi)御并觀(guān)之，技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾，王大怒，立欲誅偃師，偃師大懼，立剖散倡者以示王，皆傅會(huì)革木膠漆白黑丹青之所為。王諦料之，內(nèi)則肝膽心肺脾腎腸胃；外則筋骨支節(jié)、皮毛齒發(fā)，皆假物也，而無(wú)不畢具者，合會(huì)復(fù)如初見(jiàn)。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎；則足不能步。穆王始悅……詔二車(chē)載之以歸?！背簭堈孔ⅰ百絻?yōu)也”。“顉”，《說(shuō)文》曰：搖頭；湛注“顉頤”為曲頤。獻(xiàn)工人之地，湛注曰：“中道有國(guó)獻(xiàn)此工巧之人也”。楊伯峻《列子集釋》據(jù)此云：“原文當(dāng)作‘反還，未及，中道國(guó)有獻(xiàn)工人名偃師’。”穆王西巡是神話(huà)還是歷史？獻(xiàn)工之地乃巴蜀還是蠻夷？偶倡是國(guó)中伎藝之述實(shí)還是佛經(jīng)故事之援引？其時(shí)在春秋還是晉以后？能倡者所演是偶戲，傀儡戲、象人？還是木甲、魔術(shù)？這段與古代戲劇表演瓜葛的事件，涉及一些有爭(zhēng)議的問(wèn)題，目前尚無(wú)確論。因此言“倡”，既是一種職業(yè)名稱(chēng)，又是最早的滑稽戲名稱(chēng)，“革木膠漆”“白黑丹青”“皮毛齒發(fā)”的傀儡質(zhì)料，尤其是趨步俯仰、顉頤歌律，舞手應(yīng)節(jié)，心口、肝目、腎足內(nèi)應(yīng)外合、機(jī)關(guān)牽掣等制作技巧已顯示傀儡表演技藝之高超，所以暫以此說(shuō)為晉人戲劇觀(guān)念影響下的產(chǎn)物。而在后世文獻(xiàn)中，偃師偶倡亦多與漢代以來(lái)的魚(yú)龍曼延、弄郭禿、木偶戲表演相聯(lián)系，從而勾連起了戲劇史視野內(nèi)劇類(lèi)觀(guān)念的一種遞嬗。如《全唐詩(shī)》卷五三九李商隱有《宮妓》詩(shī)曰：“珠箔輕明拂玉墀，披香新殿斗腰支。不須看盡魚(yú)龍戲，終遣君王怒偃師。”《太平御覽》卷五七四引《周穆王傳》曰“有偃師者，縛草作人，以五采衣之使舞，王與美人觀(guān)之，草人以手招美人，王怒……”宋洪咨夔《平齋文集》卷八有謹(jǐn)和老人《冬寓筆十絕》：“當(dāng)場(chǎng)弄出百般奇，傀儡棚中老偃師，滿(mǎn)眼機(jī)關(guān)無(wú)著處，到頭線(xiàn)索有收時(shí)?！彼纬讨碌馈队^(guān)王君玉侍郎集酒胡詩(shī)次韻》詩(shī)詠“勸酒胡”云：“長(zhǎng)煩拍浮手，持贈(zèng)合歡杯。屢舞回風(fēng)急，傳籌白羽催。深慚偃師氏，端為破愁來(lái)?！?sup>宋劉克莊《聞祥應(yīng)廟優(yōu)戲甚盛二首》云：“空巷無(wú)人盡出嬉，燭光過(guò)似放燈時(shí)；山中一老眠初覺(jué)，棚上諸君鬧未知。游女歸來(lái)尋墜珥，鄰翁看罷感牽絲；可憐樸散非渠罪，薄俗如今幾偃師。”其《無(wú)題二首》之一云：“郭郎線(xiàn)斷事都休，卸了衣冠返沐猴；棚上偃師何處去，誤他棚下幾人愁?！?sup>明謝肇淛《五雜組》卷五《人部》又云：“《列子》所載偃師為木人能歌舞，此傀儡之始也?！?sup>錢(qián)謙益《牧齋有學(xué)集》卷八《水亭撥悶》二首有云“市曹親鬼爭(zhēng)顱額，長(zhǎng)夜冤魂怨鐲鏤。狼籍革膠供一笑，君王不替偃師愁”句等，都可見(jiàn)偃師偶倡與劇類(lèi)流衍、互涉的一脈。
此期間，雖然有諸多伎樂(lè)百戲受到禁限，但比之這個(gè)相對(duì)自由解放的時(shí)代為百戲伎藝薈萃融合提供的大熔爐，禁戲多所反映的是雅俗文化觀(guān)念的沖突及來(lái)自士庶不同社會(huì)階層、不同地域、不同民族間的風(fēng)俗差異，其整合與統(tǒng)攝一致的禮樂(lè)思想基礎(chǔ)，比之漢代相對(duì)薄弱松弛。三代以下以樂(lè)設(shè)政、以古雅為尚、拒斥世俗戲樂(lè)的觀(guān)念形態(tài)，在魏晉時(shí)代自由解放的社會(huì)氛圍中也發(fā)生了變化。而隨佛教傳入展開(kāi)的誦讀翻譯佛經(jīng)的音聲辭韻實(shí)踐活動(dòng)及魏晉時(shí)期的言意之辨，作為一種重要的營(yíng)養(yǎng)基質(zhì)，可以說(shuō)為這一時(shí)期戲劇文化的發(fā)展提供了開(kāi)放視野和生長(zhǎng)資源。如深?lèi)?ài)聲律屬意經(jīng)音的陳思王曹植，從佛家唱導(dǎo)貴聲辯才出發(fā)，創(chuàng)為梵唱，發(fā)為神仙步虛之聲，經(jīng)聲轉(zhuǎn)讀遂產(chǎn)生“起擲蕩舉平折放殺，游飛卻轉(zhuǎn)反疊嬌弄，動(dòng)韻則流靡弗窮，張喉則變態(tài)無(wú)盡”的戲劇效果，產(chǎn)生“談無(wú)常則令心形戰(zhàn)栗。語(yǔ)地獄則使怖淚交零。征昔因則如見(jiàn)往業(yè)。核當(dāng)果則已示來(lái)報(bào)。談怡樂(lè)則情抱暢悅。敘哀戚則灑淚含酸。于是闔眾傾心舉堂惻愴。五體輸席碎首陳哀”的俗情生趣。正是推求道心、歌詠法言，流而為戲論之惑、濫吹之譏，雖不能以高僧目之，卻打開(kāi)了散樂(lè)百戲向戲劇本體轉(zhuǎn)變之法門(mén)。
- 曾永義《先秦至唐代“戲劇”與“戲曲小戲”劇目考述》，《臺(tái)大文史哲學(xué)報(bào)》第59期，2003年11月版，第215-266頁(yè)。
- 陳壽《三國(guó)志》卷二一《魏志》，裴松之注，中華書(shū)局1959年版，第603頁(yè)。
- 劉歆《西京雜記（外二十一種）》，葛洪輯，上海古籍出版社1991年版，第19頁(yè)。
- 曾永義《先秦至唐代戲劇與戲曲小戲劇目考述》，《臺(tái)大文史哲學(xué)報(bào)》第59期，2003年11月版，第216頁(yè)。
- 班固《漢書(shū)》卷七二《王吉傳》，中華書(shū)局1962年版，第3062-3065頁(yè)。
- 班固《漢書(shū)》卷七二《貢禹傳》，中華書(shū)局1962年版，第3071頁(yè)。
- 班固《漢書(shū)》卷一一《哀帝紀(jì)》，《漢書(shū)》卷二二《禮樂(lè)志》，中華書(shū)局1962年版，第335、1072頁(yè)。
- 班固《漢書(shū)》卷二三《刑法志》，中華書(shū)局1962年版，第1085頁(yè)。
- 范曄《后漢書(shū)》卷五《孝安帝紀(jì)》，中華書(shū)局1965年版，第208頁(yè)。
- 范曄《后漢書(shū)》卷五《孝安帝紀(jì)》，中華書(shū)局1965年版，第205頁(yè)。
- 《禮記·樂(lè)記》，陸費(fèi)逵總勘四部備要本《十三經(jīng)注疏·經(jīng)部》，上海中華書(shū)局據(jù)阮刻本，第423、435頁(yè)。
- 《禮記·曲禮下》《禮記·王制》，陸費(fèi)逵總勘四部備要本《十三經(jīng)注疏·經(jīng)部》，上海中華書(shū)局據(jù)阮刻本，第60、161頁(yè)。
- 范曄《后漢書(shū)》卷五一《陳禪傳》，中華書(shū)局1965年版，第1685頁(yè)。
- 《周禮》卷二四《春官》，陸費(fèi)逵總勘四部備要本《十三經(jīng)注疏·經(jīng)部》，上海中華書(shū)局據(jù)阮刻本，第236頁(yè)。
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- 杜佑《通典》卷一四七《樂(lè)》，中華書(shū)局1984年版，第770頁(yè)。
- 杜佑《通典》卷一四七《樂(lè)》，中華書(shū)局1984年版，第770、771頁(yè)。
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- 魏收《魏書(shū)》卷一〇八《樂(lè)志》，中華書(shū)局1974年版，第2808頁(yè)。
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- 班固《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》卷八，中華書(shū)局1962年版，第216頁(yè)。
- 范曄《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》卷二，中華書(shū)局1965年版，第109頁(yè)。
- 范曄《后漢書(shū)·楊終傳》卷四八，中華書(shū)局1965年版，第1599頁(yè)。
- 《列子》，張湛注，《諸子集成》（三），上海書(shū)店出版社1986年版，第61頁(yè)。
- 劉向《序錄》以“穆王、湯問(wèn)二篇，迂誕恢詭，非君子之言也”；姚際恒《古今偽書(shū)考》以《列子》及劉向序?yàn)楹笕藗巫?；季羨林《“列子”與佛典》（《中印文化關(guān)系史論叢》，人民出版社1957年版，第80頁(yè)）一文以《列子》偃師之說(shuō)抄襲西晉竺法護(hù)所譯《生經(jīng)》卷三《佛說(shuō)國(guó)王五人經(jīng)》佛典故事。
- 程俱《北山集》卷九，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第113冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1983年版，第87頁(yè)。
- 劉克莊《后村先生大全集》卷一〇、卷二二，《四部叢刊·集部》，上海涵芬樓影印舊抄本，第13-16頁(yè)。
- 謝肇淛《五雜組》，《四庫(kù)禁毀書(shū)叢刊·子部》第37冊(cè)，北京出版社1997年版，第455頁(yè)。
- 湯用彤校注，《〈高僧傳〉卷一三〈湯用彤附論〉》，中華書(shū)局1992年版，第508頁(yè)。
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