第一章　長恨歌

《白氏長慶集》卷二八《與元九書》云：

及再來長安，又聞有軍使高霞寓者，欲聘娼妓。妓大夸曰，我誦得白學(xué)士《長恨歌》，豈同他妓哉！由是增價。

《全唐詩》第一六函《白居易》卷一六《編集拙詩，成一十五卷，因題卷末，戲贈元九、李二十》云：

一篇長恨有風(fēng)情，十首秦吟近正聲。每被老元偷格律，苦教短李伏歌行。世間富貴應(yīng)無分，身后文章合有名。莫怪氣粗言語大，新排十五卷詩成。

寅恪按：自來文人作品，其最能為他人所欣賞，最能于世間流播者，未必即是其本身所最得意、最自負(fù)自夸者。若夫樂天之《長恨歌》，則據(jù)其自述之語，實(shí)系自許以為壓卷之杰構(gòu)，而亦為當(dāng)時之人所極欣賞，且流播最廣之作品。此無怪乎歷千歲之久至于今日，仍熟誦于赤縣神州及雞林海外“王公妾婦牛童馬走之口”（元微之《白氏長慶集·序》中語）也。

雖然，古今中外之人讀此詩者眾矣，其了解之程度果何如？“王公妾婦牛童馬走”固不足論，即所謂文人學(xué)士之倫，其詮釋此詩形諸著述者，以寅恪之淺陋，尚未見有切當(dāng)之作。故姑試為妄說，別進(jìn)一新解焉。

鄙意以為欲了解此詩，第一，須知當(dāng)時文體之關(guān)系。第二，須知當(dāng)時文人之關(guān)系。

何謂文體之關(guān)系？宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷八云：

唐之舉人，先借當(dāng)世顯人以姓名達(dá)之主司，然后以所業(yè)投獻(xiàn)。逾數(shù)日又投，謂之溫卷，如《幽怪錄傳奇》等皆是也。蓋此等文備眾體，可以見史才，詩筆，議論。至進(jìn)士則多以詩為贄。今有唐詩數(shù)百種行于世者是也。

寅恪按：趙氏所述唐代科舉士子風(fēng)習(xí)，似與此詩絕無關(guān)涉。然一考當(dāng)日史實(shí)，則不能不于此注意。蓋唐代科舉之盛，肇于高宗之時，成于玄宗之代，而極于德宗之世。德宗本為崇獎文詞之君主，自貞元以后，尤欲以文治粉飾茍安之政局。就政治言，當(dāng)時藩鎮(zhèn)跋扈，武夫橫恣，固為紛亂之狀態(tài)。然就文章言，則其盛況殆不止追及，且可超越貞觀、開元之時代。此時之健者有韓、柳、元、白，所謂“文起八代之衰”之古文運(yùn)動即發(fā)生于此時，殊非偶然也。又中國文學(xué)史中別有一可注意之點(diǎn)焉，即今日所謂唐代小說者，亦起于貞元、元和之世，與古文運(yùn)動實(shí)同一時，而其時最佳小說之作者，實(shí)亦即古文運(yùn)動中之中堅人物是也。此二者相互之關(guān)系，自來未有論及之者。寅恪嘗草一文略言之，題曰《韓愈與唐代小說》，載哈佛大學(xué)《亞細(xì)亞學(xué)報》第一卷第一期。其要旨以為古文之興起，乃其時古文家以古文試作小說，而能成功之所致，而古文乃最宜于作小說者也。拙文所以得如斯之結(jié)論者，因見近年所發(fā)現(xiàn)唐代小說，如敦煌之俗文學(xué)，及日本遺存之《游仙窟》等，與洛陽出土之唐代非士族之墓志等，其著者大致非當(dāng)時高才文士（張文成例外），而其所用以著述之文體，駢文固已腐化，即散文亦極端公式化，實(shí)不勝敘寫表達(dá)人情物態(tài)世法人事之職任。其低級駢體之敦煌俗文學(xué)及燕山外史式之《游仙窟》等，皆世所習(xí)見，不復(fù)具引。茲節(jié)錄公式化之墓志文二通以供例證如下。

《芒洛冢墓遺文四編》卷三《安師墓志》云：

君諱師，字文則，河南洛陽人也。十六代祖西華國君，東漢永平中，遣子仰入侍，求為屬國，乃以仰為并州刺史，因家洛陽焉。

又《康達(dá)墓志》云：

君諱達(dá)，自（字？）文則，河南伊闕人也。

□以□

因家河□焉。

今觀兩志文因襲雷同公式化之可笑，一至若此，則知非大事創(chuàng)革不可。是《韓昌黎集》《河?xùn)|先生集》中碑志、傳記之文所以多創(chuàng)造之杰作，而諛墓之金為應(yīng)得之報酬也。夫當(dāng)時敘寫人生之文衰弊至極，欲事改進(jìn)，一應(yīng)革去不適描寫人生之已腐化之駢文，二當(dāng)改用便于創(chuàng)造之非公式化之古文，則其初必須嘗試為之。然碑志、傳記為敘述真實(shí)人事之文，其體尊嚴(yán)，實(shí)不合于嘗試之條件。而小說則可為駁雜無實(shí)之說，既能以俳諧出之，又可資雅俗共賞，實(shí)深合嘗試且兼?zhèn)湫麄髦畻l件。此韓愈之所以為愛好小說之人，致為張籍所譏。觀于文昌遺書退之之事，如《唐摭言》卷五“切磋”條（參《韓昌黎集》卷一四《答張籍書注》《重答張籍書注》及《全唐文》卷六八四張籍《上韓昌黎書》《上韓昌黎第二書》）云：

韓文公著《毛穎傳》，好博塞之戲。張水部以書勸之。其一曰，比見執(zhí)事多尚駁雜無實(shí)之說，使人陳之于前以為歡，此有以累于令德。其二曰，君子發(fā)言舉足，不遠(yuǎn)于理，未嘗聞以駁雜無實(shí)之說為戲也。執(zhí)事每見其說，亦拊抃呼笑，是撓氣害性，不得其正矣。

可知也。

是故唐代貞元、元和年間之小說，乃一種新文體，不獨(dú)流行當(dāng)時，復(fù)更輾轉(zhuǎn)為后來所則效，本與唐代古文同一源起及體制也。唐代舉人之以備具眾體之小說之文求知于主司，即與以古文詩什投獻(xiàn)者無異。元稹、李紳撰《鶯鶯傳》及《鶯鶯歌》于貞元時，白居易與陳鴻撰《長恨歌》及《長恨歌傳》于元和時，雖非如趙氏所言是舉人投獻(xiàn)主司之作品，但實(shí)為貞元、元和年間新興之文體。此種文體之興起與古文運(yùn)動有密切關(guān)系，其優(yōu)點(diǎn)便在于創(chuàng)造，而其特征則尤在備具眾體也。

既明乎此，則知陳氏之《長恨歌傳》與白氏之《長恨歌》非通常序文與本詩之關(guān)系，而為一不可分離之共同機(jī)構(gòu)。趙氏所謂“文備眾體”中，“可以見詩筆”（趙氏所謂詩筆系與史才并舉者。史才指小說中敘事之散文言。詩筆即謂詩之筆法，指韻文而言。其筆字與六朝人之以無韻之文為筆者不同）之部分，白氏之歌當(dāng)之。其所謂“可以見史才”“議論”之部分，陳氏之傳當(dāng)之。后人昧于此義，遂多妄說，如沈德潛《唐詩別裁集》卷八選《長恨歌》評云：

迷離恍惚，不用收結(jié)，此正作法之妙。

又《唐宋詩醇》卷二二云：

結(jié)處點(diǎn)清長恨，為一詩結(jié)穴。戛然而止，全勢已足，不必另作收束。

初視之，其言似皆甚允當(dāng)。詳繹之，則白氏此歌乃與傳文為一體者。其真正之收結(jié)，即議論與夫作詩之緣起，乃見于陳氏傳文中。傳文略云：

質(zhì)夫舉酒于樂天前曰，樂天深于詩，多于情者也。試為歌之如何？樂天因?yàn)椤堕L恨歌》。意者不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。歌既成，使鴻傳焉。世所不聞?wù)?，予非開元遺民，不得知。世所知者，有《玄宗本紀(jì)》在。今但傳《長恨歌》云爾。

此節(jié)諸語正與元氏《鶯鶯傳》末結(jié)束一節(jié)所云：

時人多許張為善補(bǔ)過者。予嘗于朋會之中，往往及此意者，使夫知者不為，為之者不惑。貞元?dú)q九月，執(zhí)事（？）李公垂宿于予靖安里第，語及于是。公垂卓然稱異，遂為《鶯鶯歌》以傳之。崔氏小名鶯鶯，公垂以命篇。

適相符合。而李氏之《鶯鶯歌》，其詩最后數(shù)語亦為：

詩中報郎含隱語，郎知暗到花深處。三五月明當(dāng)戶時，與郎相見花間語（語字從董解元西廂本，他本作路）。

然則《鶯鶯歌》雖不似《長恨歌》之迷離恍惚，但亦不用所謂收結(jié)者，其故何耶？蓋《鶯鶯傳》既可謂之《會真記》（見拙著《讀〈鶯鶯傳〉》，載《歷史語言研究所集刊》第十本第一分。今附于第四章后），故《鶯鶯歌》亦可謂之《會真歌》?！耳L鶯歌》以“與郎相見”即會真結(jié)（會真之義與遇仙同，說詳拙著《讀〈鶯鶯傳〉》），與《長恨歌》以長恨結(jié)，正復(fù)相同。至于二詩之真正收結(jié)，則又各在其傳文之中也。二詩作者不同，價值亦異，而其體裁實(shí)無一不合。蓋二者同為具備眾體之小說中之歌詩部分也。后世評《長恨歌》者，如前所引二例，于此全未明了，宜乎其贊美樂天，而不得其道矣。

更取韓退之小說作品觀之（詳見拙著《韓愈與唐代小說》，載哈佛大學(xué)《亞細(xì)亞學(xué)報》第一卷第一期），如《韓昌黎集》卷二一《石鼎聯(lián)句詩序》，即當(dāng)時流行具備眾體之小說文也。其序略云：

二子（侯喜劉師服）因起謝曰：“尊師（軒轅彌明）非世人也，其伏矣，愿為弟子，不敢更論詩。”道士奮曰：“不然。章不可以不成也。”又謂劉曰：“把筆來，吾與汝就之?！奔从殖鏊氖郑瑸榘司?。書訖，使讀。讀畢，謂二子曰：“章不已就乎？”二子齊應(yīng)曰：“就矣?！?/p>

寅恪按：此八句四十字，即《石鼎聯(lián)句詩序》之末段。其詞云：

全勝瑚璉貴，空有口傳名。豈比俎豆古，不為手所拯。磨礱去圭角，浸潤著光精。愿君莫嘲誚，此物方施行。

此篇結(jié)句“此物”二字，即“石鼎”之代稱。亦正與李公垂之《鶯鶯歌》，即《會真歌》之“與郎相見”，白樂天《長恨歌》之“此恨綿綿”，皆以結(jié)局之詞義為全篇之題名，結(jié)構(gòu)全同。于此可以知當(dāng)時此種文章之體制，而不妄事評贊矣。復(fù)次，洪氏《韓公年譜》云：

或謂軒轅寓公姓，彌明寓公名，蓋以文滑稽耳。是不然，劉侯雖皆公門人，然不應(yīng)譏誚如是之甚。且言彌明形貌聲音之陋，亦豈公自詞耶？而《列仙傳》又有《彌明傳》，要必有是人矣。

朱子《韓義考異》云：

今按此詩句法全類韓公，而或者所謂寓公姓名者。蓋軒轅反切近韓字，彌字之意又與愈字相類，即張籍所譏與人為無實(shí)駁雜之說者也，故竊意或者之言近是。洪氏所疑容貌聲音之陋，乃故為幻語，以資笑謔，又以亂其事實(shí)，使讀者不之覺耳。若《列仙傳》，則又好事者，因此序而附著之，尤不足以為據(jù)也。

寅恪按：朱子說甚諦，其深識當(dāng)時文章體裁，殊非一般治唐文者所及。故不嫌駢贅，并附于此，以資參校。

何謂文人之關(guān)系？《白氏長慶集》卷二八《與元九書》云：

與足下小通，則以詩相戒。小窮，則以詩相勉。索居，則以詩相慰。同處，則以詩相娛。

元白二人作詩，相互之密切關(guān)系，此數(shù)語已足以盡之，不必更別引其他事實(shí)以為證明。然元白二人之作詩，亦各受他一人之影響，自無待論。如前引《全唐詩》第一六函《白居易》卷一六《編集拙詩，成一十五卷，因題卷末，戲贈元九、李二十》詩“每被老元偷格律”句，樂天自注云：

元九向江陵日，嘗以拙詩一軸贈行，自后格變。

又“苦教短李伏歌行”句，自注云：

李二十嘗自負(fù)歌行，近見予《樂府》五十首，默然心伏。

蓋《白氏長慶集》卷二《和答詩十首·序》略云：

五年春，微之左轉(zhuǎn)為江陵士曹掾。仆職役不得去，命季弟送行，且奉新詩一軸致于執(zhí)事，凡二十章，欲足下在途諷讀。及足下到江陵，寄在路所為詩十七章，皆得作者風(fēng)。豈仆所奉者二十章，遽能開足下聰明，使之然耶？何立意措辭與足下前時詩，如此之相遠(yuǎn)也。

又《元氏長慶集》卷二四《和李校書新題樂府二十首·序》云：

予友李公垂，予樂府新題二十首。雅有所謂，不虛為文。予取其病時之尤急者，列而和之，蓋十二而已。

今《白氏長慶集》卷三卷四所載《新樂府》五十首，即因公垂、微之所詠而作也。其所以使李氏心伏者，乃由當(dāng)時文士各出其所作互事觀摩，爭求超越，如《白氏長慶集》卷二《和答詩十首·序》云：

旬月來多乞病假，假中稍閑，且摘卷中尤者，繼成十章，亦不下三千言。其間所見，同者固不能自異，異者亦不能強(qiáng)同。同者謂之和，異者謂之答。

今并觀同時諸文人具有互相關(guān)系之作品，知其中于措辭（即文體）則非徒仿效，亦加改進(jìn)。于立意（即意旨）則非徒沿襲，亦有增創(chuàng)。蓋仿效沿襲即所謂同，改進(jìn)增創(chuàng)即所謂異。茍今世之編著文學(xué)史者，能盡取當(dāng)時諸文人之作品，考定時間先后，空間離合，而總匯于一書，如史家長編之所為，則其間必有啟發(fā)，而得以知當(dāng)時諸文士之各竭其才智，競造勝境，為不可及也。

據(jù)上所論，則知白、陳之《長恨歌》及《長恨歌傳》，實(shí)受李、元之《鶯鶯歌》及《鶯鶯傳》之影響，而微之之《連昌宮詞》又受白、陳之《長恨歌》及《長恨歌傳》之影響。其間因革演化之跡，顯然可見。茲釋《長恨歌》，姑就《鶯鶯歌》及《鶯鶯傳》與《長恨歌》及《長恨歌傳》言之，暫置《連昌宮詞》不論焉。

據(jù)《鶯鶯傳》云：

貞元?dú)q九月，執(zhí)事（？）李公垂宿于予靖安里第，語及于是。公垂卓然稱異，遂為《鶯鶯歌》以傳之（此節(jié)上已引）。

貞元何年，雖闕不具。但貞元二十一年八月即改元永貞，是傳文之貞元?dú)q，絕非貞元二十一年可知。

又《鶯鶯傳》有：

后歲余，崔已委身于人，張亦有所娶。

之語。則據(jù)《才調(diào)集》卷五微之《夢游春七十韻》云：

一夢何足云，良時事婚娶。當(dāng)年二紀(jì)初，佳節(jié)三星度。朝蕣玉佩迎，高松女蘿附。韋門正全盛，出入多歡裕。

《韓昌黎集》卷二四《監(jiān)察御史元君妻京兆韋氏夫人墓志銘》云：

夫人于仆射為季女。愛之，選婿得今御史河南元稹。稹時始以選校書秘書省中。

及《白氏長慶集》卷六一《河南元公墓志銘》（《舊唐書》卷一六六《元稹傳》同）云：

年二十四，試判入四等，署秘省校書。

是又必在貞元十八年微之婚于韋氏之后（微之此時年紀(jì)，即一十四），而《鶯鶯傳》復(fù)有：

自是絕不復(fù)知矣。

一言，則距微之婚期必不甚近，然則貞元二十年乃最可能者也。又據(jù)《長恨歌傳》略云：

元和元年冬十二月，太原白樂天自校書郎尉于盩厔。鴻與瑯琊王質(zhì)夫家于是邑，暇日相攜游仙游寺，話及此事。樂天因?yàn)椤堕L恨歌》。

此則《長恨歌》及《長恨歌傳》之作成在《鶯鶯歌》及《鶯鶯傳》作成之后。其傳文即相當(dāng)于《鶯鶯傳》文，歌詞即相當(dāng)于《鶯鶯歌》詞及會真等詩，是其因襲相同之點(diǎn)也。至其不同之點(diǎn)，不僅文句殊異，乃特在一為人世，一為仙山；一為生離，一為死別；一為生而負(fù)情，一為死而長恨。其意境宗旨，迥然分別，俱可稱為超妙之文。若其關(guān)于帝王、平民（鶯鶯非出高門，詳說拙著《讀〈鶯鶯傳〉》），貴賤高下所寫之各殊，要微末而不足論矣。復(fù)次，就文章體裁演進(jìn)之點(diǎn)言之，則《長恨歌》者，雖從一完整機(jī)構(gòu)之小說，即《長恨歌》及《長恨歌傳》中分出別行，為世人所習(xí)誦，久已忘其與傳文本屬一體。然其本身無真正收結(jié)，無作詩緣起，實(shí)不能脫離傳文而獨(dú)立也。至若元微之之《連昌宮詞》，則雖深受《長恨歌》之影響，然已更進(jìn)一步，脫離備具眾體詩文合并之當(dāng)日小說體裁，而成一新體，俾史才詩筆議論諸體皆匯集融貫于一詩之中（其詳俟于《論〈連昌宮詞〉》章述之），使之自成一獨(dú)立完整之機(jī)構(gòu)矣。此固微之天才學(xué)力之所致，然實(shí)亦受樂天《新樂府》體裁之暗示，而有所摹仿。故樂天于“每被老元偷格律，苦教短李伏歌行”之句及自注“元九向江陵日，嘗以拙詩一軸贈行，自后格變”“李二十嘗自負(fù)歌行，近見吾《樂府》五十首，默然心伏”之語，明白言之。世之治文學(xué)史者可無疑矣。

又宋人論詩，如魏泰《臨漢隱居詩話》，張戒《歲寒堂詩話》之類，俱推崇杜少陵而貶斥白香山。謂樂天《長恨歌》詳寫燕昵之私，不曉文章體裁，造語蠢拙，無禮于君。喜舉老杜《北征》詩“未聞夏殷衰，中自誅褒妲”一節(jié)，及《哀江頭》“昭陽殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)”一節(jié)，以為例證。殊不知《長恨歌》本為當(dāng)時小說文中之歌詩部分，其史才議論已別見于陳鴻傳文之內(nèi)，歌中自不涉及。而詳悉敘寫燕昵之私，正是言情小說文體所應(yīng)爾，而為元白所擅長者（見拙著《讀〈鶯鶯傳〉》）。如魏、張之妄論，真可謂“不曉文章體裁，造語蠢拙”也。又汪立名駁《隱居詩話》之言（見《汪本》卷一二）云：

此論為推尊少陵則可，若以此貶樂天則不可。論詩須相題，《長恨歌》本與陳鴻王質(zhì)夫話楊妃始終而作，猶慮詩有未詳，陳鴻又作《長恨歌傳》，所謂不特感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。自與《北征》詩不同。若諱馬嵬事實(shí)，則長恨二字便無著落矣。

是以陳鴻作傳為補(bǔ)《長恨歌》之所未詳，即補(bǔ)充史才議論之部分，則不知此等部分，為詩中所不應(yīng)及，不必詳者。然則汪氏不解當(dāng)日小說體裁之為何物，猶有強(qiáng)作解事之嫌也。歌云：

漢皇重色思傾國，御宇多年求不得。楊家有女初長成，養(yǎng)在深閨人未識。天生麗質(zhì)難自棄，一朝選在君王側(cè)?；仨恍Π倜纳鶎m粉黛無顏色。

《容齋續(xù)筆》卷二“唐詩無諱避”條略云：

唐人歌詩，其于先世及當(dāng)時事，直詞詠寄，略無隱避。至宮禁嬖昵，非外間所應(yīng)知者，皆反覆極言，而上之人亦不以為罪。如白樂天《長恨歌》諷諫諸章，元微之《連昌宮詞》始末，皆為明皇而發(fā)。杜子美尤多。此下如張祜《賦連昌宮》等三十篇，大抵詠開元、天寶間事。李義山《華清宮》等諸詩亦然，今之詩人不敢爾也。

寅恪按：洪氏之說是也。唐人竟以《太真遺事》為一通常練習(xí)詩文之題目，此觀于唐人詩文集即可了然。但文人賦詠，本非史家紀(jì)述，故有意無意間逐漸附會修飾，歷時既久，益復(fù)曼衍滋繁，遂成極富興趣之物語小說，如樂史所編著之《楊太真外傳》是也。

若依唐代文人作品之時代，一考此種故事之長成，在白歌、陳傳之前，故事大抵尚局限于人世，而不及于靈界，其暢述人天生死形魂離合之關(guān)系，似以《長恨歌》及《長恨歌傳》為創(chuàng)始。此故事既不限現(xiàn)實(shí)之人世，遂更延長而優(yōu)美。然則增加太真死后天上一段故事之作者，即是白、陳諸人，洵為富于天才之文士矣。雖然此節(jié)物語之增加，亦極自然容易，即從漢武帝李夫人故事附益之耳。陳傳所云“如漢武帝李夫人”者，是其明證也。故“人世”上半段開宗明義之“漢皇重色思傾國”一句，已暗啟“天上”下半段之全部情事。文思貫澈鉤結(jié)，如是精妙。特為標(biāo)出，以供讀者之參考。寅恪于此，雖不免有金人瑞（即金圣嘆）以八股文法評《西廂記》之嫌疑，然不敢辭也（可參《新樂府》章《李夫人》篇）。

趙與時《賓退錄》卷九云：

白樂天《長恨歌》書太真本末詳矣，殊不為魯諱。然太真本壽王妃，顧云楊家有女云云。蓋燕昵之私，猶可以書，而大惡不容不隱。陳鴻傳則略言之矣。

又史繩祖《學(xué)齋占畢》卷一云：

唐明皇納壽王妃楊氏，本陷新臺之惡，而白樂天所賦《長恨歌》，則深沒壽邸一段，蓋得孔子答陳司敗遺意矣。春秋為尊者諱，此歌深得之。

寅恪按：關(guān)于太真入宮始末為唐史中一重公案，自來考證之作亦已多矣。清代論茲事之文，如朱彝尊《曝書亭集》卷五五《書〈楊太真外傳〉后》，杭世駿《訂訛類編》卷二“楊氏入宮并竊笛”條，章學(xué)誠《章氏遺書外編》卷三《丙辰札記》等，似俱能持之有故，言之成理，而以朱氏之文為最有根據(jù)。蓋竹垞得見當(dāng)時不甚習(xí)見之材料，如《開元禮》及《唐大詔令集》諸書，大宗實(shí)齋不過承用竹垞之說，而推衍之耳。今止就朱氏所論辨證其誤，雖于白氏之文學(xué)無大關(guān)涉，然可借以了卻此一重考據(jù)公案也。

《曝書亭集》卷五五《書〈楊太真外傳〉后》略云：

《楊太真外傳》，宋樂史所撰。稱妃以開元二十二年十一月歸于壽邸。二十八年十月玄宗幸溫泉宮，使高力士取于壽邸，度為女道士，住內(nèi)太真宮。此傳聞之謬也。按《唐大詔令》載開元二十三年十二月二十四日遣戶部尚書同中書門下李林甫，副以黃門侍郎陳希烈，冊河南府士曹參軍楊玄璬長女為壽王妃?？贾堕_元禮》，皇太子納妃，將行納采，皇帝臨軒命使。降而親王，禮儀有殺，命使則同。由納采而問名，而納吉，而納征，而請期，然后親迎，同牢。備禮動需卜日，無納采受冊即歸壽邸之禮也。越明年，武惠妃薨，后宮無當(dāng)?shù)垡庹?。或奏妃姿色冠代，乃度為女道士。敕曰，壽王瑁妃楊氏，素以端毅（寅恪按：“毅章”氏引作“愨”），作嬪藩國。雖居榮貴，每在清修。屬太后忌辰，永懷追福，以茲求度。雅志難違，用敦弘道之風(fēng)，特遂由衷之請，宜度為女道士。蓋帝先注意于妃，顧難奪之朱邸，思納諸禁中，乃言出自妃意。所云作嬪藩國者，據(jù)妃曾受冊云然。其日太后忌辰者，昭成竇后以長壽二年正月二日受害，則天后以建子月為歲首，中宗雖復(fù)舊用夏正，即正月行香廢務(wù)，直至順宗永貞元年，方改正以十一月二日為忌辰。開元中猶循中宗行香之舊，是妃入道之期當(dāng)在開元二十五年正月二日也。妃既入道，衣道士服入見，號曰太真。史稱不期歲禮遇如惠妃。然則妃由道院入宮，不由壽邸。陳鴻《長恨傳》謂高力士潛搜外宮，得妃于壽邸，與《外傳》同其謬。張俞《驪山記》謂妃以處子入宮，似得其實(shí)。而李商隱《碧城》三首，一詠妃入道，一詠妃未歸壽邸，一詠帝與妃定情系七月十六日，證以《武皇內(nèi)傳》分明在，莫道人間總不知。是足當(dāng)詩史矣。

寅恪按：朱氏考證之文，似極可信賴。然一取其他有關(guān)史料核之，其誤即見。其致誤之由，在不加詳考，遽信《舊唐書》卷五一《后妃傳·玄宗楊貴妃傳》所云：

二十四年惠妃薨。

一語，但同書同卷與《玄宗楊貴妃傳》連接之《玄宗貞順皇后武氏傳》云：

惠妃以開元二十五年十二月薨。

而竹垞所以未及注意此二傳紀(jì)載之沖突者，殆由《新唐書》卷七六《后妃傳·玄宗楊貴妃》亦承用舊傳“開元二十四年武惠妃薨”之文。朱氏當(dāng)日僅參取《新唐書·楊貴妃傳》，而未別考他傳及他書。不知《新唐書》卷七六《后妃傳》于《玄宗貞順皇后武氏傳》，特刪去舊傳“開元二十五年薨”之語。豈宋子京亦覺其矛盾耶？夫武惠妃薨年為開元二十五年，非二十四年，可以兩點(diǎn)證明。第一，《舊唐書·武惠妃傳》薨于開元二十四年之紀(jì)載與其他史料俱不合。第二，武惠妃薨于開元二十四年于當(dāng)時情事為不可能。先就第一點(diǎn)言之，如：

《舊唐書》卷九《玄宗紀(jì)·下》云：

十二月丙午，惠妃武氏薨，追謚為貞順皇后。

《新唐書》卷五《玄宗紀(jì)》云：

十二月丙午，惠妃薨，丁巳追冊為皇后。

《唐會要》卷三“皇后”門略云：

玄宗皇后武氏。后幼入宮，賜號惠妃。開元二十五年十二月七日薨（年四十），贈皇后，謚曰貞順。

《通鑒》卷二一四《唐紀(jì)》卷三〇《玄宗紀(jì)》云：

十二月丙午，惠妃武氏薨，贈謚貞順皇后。

《大唐新語》卷一一《懲戒》篇云：

三庶以二十五年四月二十三日死。武妃以十二月斃。（薨？）

可知武惠妃開元二十五年薨說，幾為全部史料之所同，而《舊唐書·楊貴妃傳》武惠妃開元二十四年薨說，雖為《新唐書·楊貴妃傳》所沿襲誤用，實(shí)仍是孤文單紀(jì)也（今本樂史《楊太真外傳·上》云：“開元二十一年十一月惠妃即世?！蹦藬?shù)字傳寫訛誤，可不置辨。又可參劉文典先生《群書校補(bǔ)》）。

再就第二點(diǎn)言之，《舊唐書》卷一〇七《廢太子瑛傳》敘玄宗之殺三庶人，即太子瑛、鄂王瑤、光王琚事略云：

及武惠妃寵幸，麗妃恩乃漸弛。時鄂王瑤母皇甫德儀，光王琚母劉才人亦漸疏薄。瑛于內(nèi)第與鄂光王等自謂母氏失職，嘗有怨望?；蒎桃斯鞒鼋涤跅钿?。二十五年四月，楊洄又構(gòu)于惠妃。言瑛兄弟三人，常構(gòu)異謀。玄宗使中官宣詔于宮中，并廢為庶人，俄賜死于城東驛。其年，武惠妃數(shù)見三庶人為祟，怖而成疾，巫者祈請彌月，不痊而殞。

傳文之神話附會姑不論，但若武惠妃早薨于開元二十四年，則三庶人將不致死于二十五年四月矣。此武惠妃薨于開元二十四年，所以于當(dāng)時情事，為不可能。而依朱氏所考，楊妃于開元二十五年正月二日即已入宮，實(shí)則其時武惠妃尚在人間。豈不成為尹邢覿面？是朱氏所謂：

武惠妃薨，后宮無當(dāng)?shù)垡庹??；蜃噱松诖硕葹榕朗俊?/p>

即謂楊貴妃為武惠妃之替身者，亦絕對不可能矣。

又朱氏所根據(jù)之材料，今見《適園叢書》本《唐大詔令集》卷四〇，其《冊壽王楊妃文》年月為開元二十三年歲次乙亥十二月壬子朔二十四日乙亥?！秲詨弁蹴f妃文》為天寶四載歲次乙酉七月丁卯朔二十六日壬辰。至度壽王妃（楊氏）為女道士敕文，則不載年月。《全唐文》卷三五及三八均同?！锻ㄨb》卷二一四《唐紀(jì)》亦著開元二十三年十二月乙亥“冊故蜀州司戶楊玄琰女為壽王妃”。此條《資治通鑒·考異》云：“《實(shí)錄》載冊文云楊玄璬長女。”蓋《唐大詔令集》之所載，乃宋次道采自《唐實(shí)錄》也。又《通鑒》卷二一五《唐紀(jì)》天寶四載秋七月壬午“冊韋昭訓(xùn)女為壽王妃。八月壬寅冊楊太真為貴妃”。其《資治通鑒·考異》云：

統(tǒng)紀(jì)八月冊女道士楊氏為貴妃。本紀(jì)甲辰。唐歷甲寅。今據(jù)《實(shí)錄》，壬寅，贈太真妃父玄琰等官。甲辰甲寅皆在后，恐冊妃在贈官前。新《本紀(jì)》亦云，八月壬寅，立太真為貴妃。今從之。

寅恪按：楊氏之度為女道士入宮與冊為貴妃本為先后兩事。其度為女道士，實(shí)無詳確年月可尋。而章實(shí)齋考此事文中“天寶四載乙酉有度壽王妃楊氏入道冊文”云云，豈司馬君實(shí)、朱錫鬯所不能見之史料，而章氏尚能知之耶？實(shí)誤會臆斷所致，轉(zhuǎn)以“朱竹垞所考入宮亦未確”為言，恐不足以服朱氏之心。至杭大宗之文，亦不過得見錢會《讀書敏求記》卷四“集”部《唐大詔令集》提要，及《曝書亭集》敷衍而為之說，未必真見第一等材料而詳考之也。

復(fù)次，朱氏唐代典禮制度之說，似極有根據(jù)，且依第一等材料《開元禮》為說。在當(dāng)時，《開元禮》尚非甚習(xí)見之書，或者使人不易辨別其言之當(dāng)否。獨(dú)不思世人最習(xí)見之《通典》，其第一百零六卷至第一百四十卷為《開元禮纂類》，其五《禮》篇目下注云：

謹(jǐn)按斯禮，開元二十年撰畢。自后儀法續(xù)有變改，并具沿革篇。為是國家修纂，今則悉依舊文，敢輒有刪改。本百五十卷，類例成三十五卷，冀尋閱易周，覽之者幸察焉。

足征杜氏悉依《開元禮》舊文，節(jié)目并無更改。其書卷一二九《禮典》、卷八九《開元禮纂類》、卷二四《嘉禮》、卷八“親王納妃”條所列典禮先后次第，為（一）納采。（二）問名。（三）納吉。（四）納征。（五）請期。（六）冊妃。（七）親迎。（八）同牢。（九）妃朝見。（一〇）婚會。（一一）婦人禮會。（一二）饗丈夫送者。（一三）饗婦人送者。其冊妃之前為請期，其后即接親迎，同牢。是此三種典禮之間，雖或有短期間之距離，然必不致太久。即如朱氏所考楊氏之受冊為壽王妃在開元二十三年十二月二十四日，度為女道士在開元二十五年正月二日，則其間相隔已逾一歲，頗已有舉行親迎，同牢之危險矣。何況開元二十五年正月二日武惠妃尚在人間，其薨年實(shí)在開元二十五年十二月七日（朱氏所考竇氏忌辰為正月二日，乃依據(jù)《唐會要》卷二三“忌日”門永貞元年十二月中書門下之奏，及冊壽王妃楊氏為開元二十三年十二月二十四日，乃依《唐大詔令集》。皆甚精確）。是楊氏入宮，至早亦必在開元二十六年正月二日。其間相隔至少已越兩歲，豈有距離如是長久，既已請期而不親迎，同牢者乎？由此觀之，朱氏“妃以處子入宮似得其實(shí)”之論，殊不可信從也。

至楊氏究以何時入宮，則《度壽王妃楊氏為女道士敕文》雖無年月，然必在開元二十五年十二月七日武惠妃薨以后，天寶四載八月壬寅日即十七日冊楊太真為貴妃以前。《新唐書》卷五《玄宗紀(jì)》云：

開元二十八年十月甲子，幸溫泉宮。以壽王妃楊氏為道士，號太真。

《南部新書》辛卷云：

楊妃本壽王妃，二十八年，度為道士入內(nèi)。

《楊太真外傳·上》云：

二十八年十月，玄宗幸溫泉宮。使高力士取楊氏女于壽邸。度為女道士，號太真，住內(nèi)太真宮。

正史小說中諸紀(jì)載何所依據(jù)，今不可知。以事理察之，所記似最為可信。姑假定楊氏以開元二十八年十月為玄宗所選取，其度為女道士敕文中之太后忌辰，乃指開元二十九年正月二日睿宗昭成竇后之忌日。雖不中，不遠(yuǎn)矣。又《資治通鑒》記“度壽王妃楊氏為女道士入宮事”于天寶三載之末，亦有說焉。《通鑒》紀(jì)事之例，無確定時間可稽者，則依約推測，置于某月，或某年，或某帝紀(jì)之末，或與某事有關(guān)者之后。司馬君實(shí)蓋以次年即天寶四載有“冊壽王妃韋氏及立太真妃楊氏為貴妃事”，因追書楊氏入道于前一歲，即天寶三載“裴敦復(fù)賂楊太真姊致裴寬貶官事”之后耳，其實(shí)非有確定年月可據(jù)也。

但讀者若以楊氏入宮即在天寶三載，則其時上距武惠妃之薨已逾六歲，于事理不合。至“冊韋昭訓(xùn)女為壽王妃事”，竟遲至天寶四載者，則以其與“冊楊太真為貴妃事”，互為關(guān)聯(lián)。喜劇之一幕，至此始公開揭露耳。宮闈隱秘，史家固難深悉，而《通鑒》編撰時，此《度壽王妃楊氏為女道士敕文》已無年月日可考，亦可因而推知也。

歌云：

春寒賜浴華清池，溫泉水滑洗凝脂。侍兒扶起嬌無力，始是新承恩澤時。

關(guān)于玄宗臨幸溫泉之時節(jié)，俟于下文考釋“七月七日長生殿，夜半無人私語時”句時詳辨之，姑不贅言。

茲止論賜浴華清池事。按《唐六典》卷一九《溫湯監(jiān)（一人）正七品·下》注略云：

辛氏三秦紀(jì)云，驪山西有溫湯，漢魏以來相傳能蕩邪蠲疫。今在新豐縣西。后周庾信有溫泉碑?；食脺厝獙m，常所臨幸。又天下諸州往往有之，然地氣溫潤，殖物尤早，卉木凌冬不凋，蔬果入春先熟，比之驪山，多所不逮。

《又丞（一人）從八品·下》注云：

凡王公以下至于庶人，湯泉館室有差，別其貴賤而禁其逾越。凡近湯之地，潤黷（澤？）所及，瓜果之屬，先時而育者，必為之園畦，而課其樹藝。成熟，則苞簋而進(jìn)之，以薦陵廟。

寅恪按：溫泉之浴，其旨在治療疾病，除寒祛風(fēng)。非若今世習(xí)俗，以為消夏逭暑之用者也。此旨即玄宗亦嘗自言之，如《全唐詩》第一函《明皇帝詩》中有：

唯此溫泉，是稱愈疾。豈予獨(dú)受其福，思與兆人共之。乘暇巡游，乃言其志。

桂殿與山連，蘭湯涌自然。陰崖含秀色，溫谷吐潺湲?？?yōu)轭眯爸?，功因養(yǎng)正宣。愿言將億兆，同此共昌延（此條失之眉睫，友朋中夏承燾先生首舉以見告，甚感愧也）。

及《幸鳳泉湯》五言排律云：

益齡仙井合，愈疾醴源通。

皆可為例證也。中唐以后以至宋代之文人，似已不盡了解斯義。故有荔枝香曲名起原故事之創(chuàng)造，及七夕長生殿私誓等物語之增飾。今不得不略為辨正。蓋漢代宮中即有溫室，如《漢書·孔光傳》所謂，“不言溫室樹”者是也?！顿撩惥鄢し鹚摺分吭疲?/p>

溫室，內(nèi)典有《溫室經(jīng)》。今按溫室，即浴室也，俗名由夜。溫泉一名湯泉，百病久病人入此水多愈矣。

寅恪按：今存內(nèi)典中有北周惠遠(yuǎn)撰《溫室經(jīng)義記》一卷（《大正藏》一千七百九十三號），又近歲發(fā)現(xiàn)《敦煌石室寫本》中亦有唐惠凈撰《溫室經(jīng)疏》一卷（倫敦博物院藏斯坦因號二千四百九十七），此經(jīng)為東漢中亞佛教徒安世高所譯（即使出自訛托，亦必六朝舊本）。其書托之天竺神醫(yī)耆域，廣張溫湯療疾之功用，乃中亞所傳天竺之醫(yī)方明也。頗疑中亞溫湯療疾之理論及方法，尚有更早于世高之時者，而今不可詳知矣。由北周惠遠(yuǎn)為此經(jīng)作疏及同時庾信、王褒為溫湯作碑文事等（《庾子山集》卷一三、《藝文類聚》卷九、《初學(xué)集》卷七）觀之，固可窺知其時溫湯療疾之風(fēng)氣。但子山之文作于北周明帝世任弘農(nóng)太守時，實(shí)在“武帝天和三年三月皇后阿史那氏至自突厥”（見《周書》卷五《武帝紀(jì)》）以前，故此風(fēng)氣亦不必待締婚突厥方始輸入。考之北朝史籍如《魏書》卷四一《源賀傳》（《北史》卷二八《源賀傳》同）云：

太和元年二月，療疾于溫湯。高祖文明太后遣使者屢問消息，太醫(yī)視疾?；己V，還京師。

《北齊書》卷三四《楊愔傳》（《北史》卷四一《楊播傳附愔傳》同）云：

后取急，就雁門溫湯療疾。

《魏書》卷八四《儒林傳·常爽傳》（《北史》卷四二《常爽傳》同）云：

爽置館溫水之右，教授門徒七百余人。京師學(xué)業(yè)，翕然復(fù)興。

《水經(jīng)注》卷一三《?水》篇引《魏土地記》云：

代城北九十里有桑干城。城西渡桑干水。去城十里有溫湯，療疾有驗(yàn)。

可知溫湯療疾之風(fēng)氣，本盛行于北朝貴族間。唐世溫泉宮之建置，不過承襲北朝習(xí)俗之一而已。歷代宮殿中如漢代之溫室、唐代紫宸殿東之浴堂殿（可參考《通鑒》卷二三七《唐紀(jì)》“元和二年上召李絳對于浴堂”條胡注），雖不必供洗浴之用，但其名號疑皆從溫湯療疾之胡風(fēng)輾轉(zhuǎn)嬗蛻而來。今北京故宮武英殿之浴室，世所妄傳為香妃置者，殆亦明清因沿前代宮殿建筑之舊稱耶？又今之日本所謂風(fēng)呂者，原由中國古代輸入，或與今歐洲所謂土耳其浴者，同為中亞故俗之遺。寅恪淺陋，姑妄言之，以俟當(dāng)世博識學(xué)人之教正焉。

總而言之，溫湯為療疾之用之主旨既明，然后玄宗之臨幸華清，必在冬季或春初寒冷之時節(jié)，始可無疑。而長生殿七夕私誓之為后來增飾之物語，并非當(dāng)時真確之事實(shí)一點(diǎn)，亦易證明矣。

歌云：

云鬢花顏金步搖，芙蓉帳暖度春宵。

《楊太真外傳·上》云：

上（玄宗）又自執(zhí)麗水鎮(zhèn)庫紫磨金琢成步搖，至妝閣，親與插鬢上。

寅恪按：樂史所載，未詳其最初所出?；蛘呒词堋堕L恨歌》之影響，而演成此物語，亦未可知。但依《安祿山事跡·下》及《新唐書》卷三四《五行志》所述，天寶初婦人時世妝有步搖釵（見下《新樂府》章《上陽白發(fā)人》篇）。楊妃本以開元季年入宮，其時間與姚歐所言者連接。然則樂天此句不僅為詞人藻飾之韻語，亦是史家記事之實(shí)錄也。

歌云：

姊妹弟兄皆列土，可憐光彩生門戶。遂令天下父母心，不重生男重生女。

寅恪按：《唐黃先生文集》卷七《答陳磻隱論詩書》云：

大唐前有李杜，后有元白。信若滄溟無際，華岳干天。然自李飛數(shù)賢，多以粉黛為樂天之罪。殊不謂三百零五篇多乎女子，蓋在所指說如何耳。至如《長恨歌》云，“遂令天下父母心，不重生男重生女。”此刺以男女不常，陰陽失倫。其意險而奇，其文平而易。所謂言之者無罪，聞之者足以自戒哉。

寅恪按：黃氏所言，亦常談耳。但唐人評詩，殊異于宋賢苛酷迂腐之論，于此可見，故附錄之。

歌云：

驪宮高處入青云，仙樂風(fēng)飄處處聞。緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足。漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。

寅恪按：《全唐詩》第一六函《白居易》卷二一《霓裳羽衣（原注：一有“舞”字。寅恪按：有“舞”字者是）歌（原注：和微之）》云：

飄然轉(zhuǎn)旋回雪輕，嫣然縱送游龍驚。小垂手后柳無力，斜曳裾時云欲生。

樂天自注云：

四句皆霓裳舞之初態(tài)。

此可供慢舞義之參考。又《白氏長慶集》卷五四《早發(fā)赴洞庭舟中作》云：

出郭已行十五里，唯銷一曲慢霓裳。

寅恪按：此亦可與緩歌之義相證發(fā)，故并附錄之。但有可疑者，《霓裳羽衣舞歌》云：

繁音急節(jié)十二遍，跳珠撼玉何鏗錚。

則謂中序以后至終曲十二遍皆繁音急節(jié)，似與緩歌慢舞不合。豈樂天作《長恨歌》時在入翰林之前，非如后來作《霓裳羽衣舞歌》所云：

我昔元和侍憲皇，曾陪內(nèi)宴宴昭陽。

者，乃依據(jù)在翰林時親見親聞之經(jīng)驗(yàn)。致有斯歧異耶？姑記此疑，以俟更考。

又“看不足”別本有作“聽不足”者，非是。蓋白公《霓裳羽衣舞歌》云：

千歌萬舞不可數(shù)，就中最愛霓裳舞。舞時寒食春風(fēng)天，玉鉤欄下香案前。案前舞者顏如玉，不著人家俗衣服。虹裳霞帔步搖冠，鈿瓔累累珮珊珊。娉婷似不任羅綺，顧聽樂懸行復(fù)止。

皆形容舞者，既著重于舞，故以作“看”為允。

自來考證《霓裳羽衣舞》之作多矣。其中宋王灼《碧雞漫志》所論頗精。近日遠(yuǎn)藤實(shí)夫《長恨歌之研究》一書，征引甚繁?？偠灾渲匾牧嫌卸?，一為《唐會要》，一為《全唐詩》第一六函《白居易》卷二一《霓裳羽衣舞歌》。茲請據(jù)此兩者略論之?！短茣肪砣爸T樂”條天寶十三載七月十日太樂署供奉曲名，及改諸樂名黃鐘商時號越調(diào)下有：

婆羅門改為霓裳羽衣。

之記載。是此霓裳羽衣本名婆羅門，可與樂天《霓裳羽衣舞歌》“楊氏創(chuàng)聲君造譜”句自注所言：

開元中，西涼府節(jié)度楊敬述造。

者相印證。又《舊唐書》卷八《玄宗紀(jì)·上》（《舊唐書》卷一九四《突厥傳·上》、《新唐書》卷五《玄宗紀(jì)》卷二一五《突厥傳·上》、《通鑒》卷二一二《唐紀(jì)》卷二八《玄宗紀(jì)》“開元八年十一月九年正月”等條略同）云：

秋九月，突厥欲谷寇甘源（“源”《通鑒》作“涼”）等州。涼州都督楊敬述為所敗，掠契苾部落而歸。

其所記時代，姓名，官職與白氏所言均相符同，足證白氏此說必有根據(jù)。然則此曲本出天竺，經(jīng)由中亞，開元時始輸入中國（遠(yuǎn)藤氏取印度祀神，舞于香案鉤欄前者，以相比擬?；虿恢律踔嚕鴦⒂礤a《望女幾山詩序》，鄭嵎《津陽門詩注》及《逸史》《龍城錄》，諸書所述神話之不可信，固無待辨）。據(jù)歐陽修《六一詩話》云：

霓裳羽衣曲，今教坊尚能作其聲，其舞則廢而不傳矣。

則北宋時，其舞久已不傳，今日自不易考知也。又《冊府元龜》卷五六九《掌禮部·作樂·五》（參看同書同卷“大和三年九月庚辰”條，“大和九年五月丁巳”條，《舊唐書》卷一六八、《新唐書》卷一七七《馮定傳》、《新唐書》卷二二《禮樂志》等）云：

開成元年七月，教坊進(jìn)霓裳羽衣舞女十五以下者三百人。帝絕畋游馳騁之事，思玉帛鐘鼓之本。語及音律，每謂絲竹自有正聲，人但趣于鄭衛(wèi)。乃造云韶等法曲，遇內(nèi)宴奏之。顧大臣曰，笙磬同音，沉吟耽味，不圖為樂至于斯。十月，太常奏成云韶樂。

《唐闕史·下》“李可及戲三教”條（參《云溪友議·上》“古制興”條）略云：

參寥子曰，開成初，文宗皇帝耽玩經(jīng)典，好古博雅。嘗欲黜鄭衛(wèi)之樂，復(fù)正始之音。有太常寺樂官尉遲璋者，善習(xí)古樂為法曲。笙磬琴瑟，戛擊鏗拊，咸得其妙，遂成《霓裳羽衣曲》以獻(xiàn)。詔中書門下及諸司三品以上，具朝服班坐以聽。因以曲名宣賜貢院，充試進(jìn)士賦題（寅恪按：開成二年高鍇知貢舉，恩賜詩題曰《霓裳羽衣曲》。三年復(fù)以前詩題為賦。見《唐摭言》卷一五“雜記”條。今《云溪友議》所載李肱之詩，是其于開成二年舉進(jìn)士所作也。《文苑英華》卷七四所載沈朗陳嘏及闕名之《霓裳羽衣曲賦》三篇，則開成三年進(jìn)士之文之留存于今日者也）。

《文苑英華》卷七四陳嘏《霓裳羽衣曲賦》云：

爾其絳節(jié)回互，霞袂飄揚(yáng)。

《唐語林》卷七《補(bǔ)遺》略云：

宣宗妙于音律。每賜宴前，必制新曲。其曲有霓裳者，率皆執(zhí)幡節(jié)，被羽服，飄然有翔云飛鶴之勢。

是文宗宣宗之世，并有《霓裳羽衣曲》之名。然《唐闕史》以為開成時之《霓裳羽衣曲》乃尉遲璋所創(chuàng)，《唐語林》亦目大中時之《霓裳》為新曲。又二者于舞時皆執(zhí)“節(jié)”，亦為樂天詩中所未及。或后來所制者，已非復(fù)玄宗時之舊觀耶？今就樂天《霓裳羽衣舞歌》所言此曲《散序》云：

磬簫箏笛遞相攙，擊擪彈吹聲邐迤。

自注云：

凡法曲之初，眾樂不齊，唯金石絲竹，次第發(fā)聲。霓裳序初亦復(fù)如此。

又云：

散序六曲未動衣，陽臺宿云慵不飛。

自注云：

散序六遍無拍，故不舞也。

又《白氏長慶集》卷五八《王子晉廟詩》云：

鸞吟鳳唱聽無拍，多似霓裳散序聲。

可以窺見霓裳散序之大概。今日本樂曲有所謂《清海波》者，據(jù)云即霓裳散序之遺音，未知然否也。樂天又?jǐn)懩奚阎行蛟疲?/p>

中序擘騞初入拍，秋竹竿裂春冰拆。

自注云：

中序始有拍，亦名拍序。

又?jǐn)懼泻笫樵疲?/p>

繁音急節(jié)十二遍，跳珠撼玉何鏗錚。

自注云：

霓裳破凡十二遍而終。

寅恪按：他本有作《霓裳曲》者，但《全唐詩》第一六函作“霓裳破凡十二遍而終”是。蓋全曲共十八遍，非十二遍?！栋资祥L慶集》卷五六《臥聽法曲霓裳詩》所謂：

宛轉(zhuǎn)柔聲入破時。

者是也。至樂天于：

漁陽鞞鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。

句中特取一“破”字者，蓋“破”字不僅含有破散或破壞之意，且又為樂舞術(shù)語，用之更覺渾成耳。

又霓裳羽衣“入破時”，本奏以緩歌柔聲之絲竹。今以驚天動地急迫之鞞鼓，與之對舉。相映成趣，乃愈見造語之妙矣。

樂天又述終曲云：

翔鸞舞了卻收翅，唳鶴曲終長引聲。

自注云：

凡曲將畢，皆聲拍促速。唯霓裳之末，長引一聲也。

據(jù)上所引，可以約略窺見此曲之大概矣。

又《國史補(bǔ)·上》“王維畫品妙絕”條（《舊唐書》卷一九〇下《文苑傳·下》、《新唐書》卷二〇二《文藝傳·中·王維傳》俱有相同之紀(jì)載。）有“霓裳羽衣曲第三疊第一拍”之語，與樂天在元和年間為翰林學(xué)士時所親見親聞?wù)卟缓稀！秶费a(bǔ)》作者李肇，為樂天同時人，且會為翰林學(xué)士（見《翰苑群書·重修承旨學(xué)士壁記·附錄》翰林學(xué)士題名及《新唐書》卷五八《藝文志·史部》“雜史”類），何以有此誤，豈肇未嘗親見此舞耶，或雖親見此舞，錄此條時曾未注意耶？殊不可解，姑記此疑，以俟詳考。

又樂天平生頗以《長恨歌》之描寫《霓裳羽衣舞曲》自詡，即如此詩云：

我愛霓裳君合知，發(fā)于歌詠形于詩。君不見我歌云，驚破霓裳羽衣曲。

自注云：

《長恨歌》云。

是也。

歌云：

九重城闕煙塵生，千乘萬騎西南行。翠華搖搖行復(fù)止。西出都門百余里。六軍不發(fā)無奈何，宛轉(zhuǎn)蛾眉馬前死。

寅恪按：唐人類以玄宗避羯胡入蜀為南幸?！对涂たh志》卷二“關(guān)內(nèi)道京兆府興平縣”條云：

馬嵬故城在縣西北二十三里。

又：

興平縣東至府九十里。

即此詩所謂“千乘萬騎西南行”“西出都門百余里”者也。

岑建功《舊唐書?？庇洝肪砣ň砦逡唬缎跅钯F妃傳》“既而四軍不散”條略云：

《太平御覽》卷一四一作六軍，按張氏宗泰云，以新書《兵志》考之，大抵以左右龍武左右羽林軍合成四軍。及至德二載，始置左右神武軍，是至德以前有四軍無六軍明矣。白居易《長恨歌》曰，六軍徘徊。歌曰，六軍不發(fā)無奈何。蓋詩人沿天子六軍舊說，未考盛唐之制耳。此作四軍，是。因附辨于此。

寅恪按：張氏說是也。不僅詩人有此誤，即唐李繁《鄴侯家傳》（《玉?！肪硪蝗恕侗啤罚┰疲?/p>

后以左右神武軍與龍武羽林備六軍之?dāng)?shù)。

又云：

玄宗幸蜀，六軍扈從者千人而已。

宋史家司馬君實(shí)之《通鑒》卷二一八《唐紀(jì)》云：

即天寶十五載，司馬君實(shí)用后元，于此等處殊不便（即初十日）既夕，命龍武大將軍陳玄禮整比六軍。

亦俱不免于六軍建置之年月有所疏誤?？肌杜f唐書》卷九《玄宗紀(jì)·下》云：

六月壬寅，次散關(guān)，分部下為六軍。穎王璬先行，壽王瑁等分統(tǒng)六軍，前后左右相次。

是天寶十五載六月二十日以后，似亦可云六軍。而在此以前即唐玄宗與楊貴妃在馬嵬頓時，自以作四軍為是。但《舊唐書》卷一〇《肅宗紀(jì)》亦云：

丁酉，至馬嵬頓，六軍不進(jìn)。

是李唐本朝實(shí)錄尚且若此，則詩人沿襲天子六軍舊說，未考盛唐之制，又何足病哉？

又《劉夢得文集》卷八《馬嵬行》云：

貴人飲金屑，倏忽蕣英暮。

則以楊貴妃為吞金而非縊死，斯則傳聞異詞，或可資參考者也。

歌云：

峨眉山下少人行，旌旗無光日色薄。

《夢溪筆談》卷二三《譏謔》附“謬誤”類云：

白樂天峨眉山下少人行，旌旗無光日色薄。峨眉山在嘉州，與幸蜀路并無交涉。

寅恪按：《元氏長慶集》卷一七《使東川·好時節(jié)》絕句云：

身騎驄馬峨眉下，面帶霜威卓氏前。虛度東川好時節(jié)，酒樓元被蜀兒眠。

按微之以元和四年三月以監(jiān)察御史使東川，按故東川節(jié)度使嚴(yán)礪罪狀（詳見《舊唐書》卷一六六《元稹傳》、《白氏長慶集》卷六一《元稹墓志銘》、《元氏長慶集》卷一七及卷三七等）。考東川所領(lǐng)州，屢有變易。至元和四年時為梓，遂，綿，劍，龍，普，陵，瀘，榮，資，簡，昌，合，渝，十四州。是年又割資簡二州隸西川（見《新唐書》卷六八《方鎮(zhèn)表·東川表》及《元和郡縣圖志》卷三三“東川節(jié)度使”條）。微之固無緣騎馬經(jīng)過峨眉山下也。夫微之親到東川，尚復(fù)如此，何況樂天之泛用典故乎？故此亦不足為樂天深病。