諸如此類的辯論還有很多，但都建立在新約內容屬實的基礎上。然而，如果你同意《圣經》是本歷史書的話，就必須忽略立場客觀的研究者關于《圣經》并非歷史的大量研究成果——換句話說，你就要同意，某些人的個人信念比客觀證據更加重要。當我們尋找證明故事屬實的證據時，我們不能對個人信念估價太高。主觀的東西必須放在一邊；客觀證據才有價值。這些證據顯示，新約里的許多故事都是在耶穌死后的幾百年內寫成。在接下來的一千年中，出于政治和文化的需要，這些故事不斷被人編輯和修改。耶穌是社會劇變和局勢緊張時就會出現的眾多解惑者之一，因而他可以將后世名人的話借用自己的嘴巴說出來。他向我們講述的東西，既包括人世亟須的社會愿景（比如“天國”的概念），也有不少個人觀點。耶穌死亡之后，天國并沒有降臨，門徒們組成的團體遭到了許多迫害和嘲弄；他們需要傳奇故事來鼓舞自己，以強化信心。于是他們虛構了新約的故事：作為慣例，他們將許多滿足后世需求的語言放到了歷史人物的嘴里，并安排了相應的行為，所以新約看起來貌似一部歷史。那些傳奇人物總是在極大程度上被扭曲、改寫和重構，他們的“生活”總能適合他們代表的意義。雖然新約說每部福音書都由特定的門徒寫成，但很大程度上這些章節(jié)都是團隊創(chuàng)作。幾個世代以來，偉大神奇的故事一遍遍被講述、修改和重建。

出于外行的興趣，我對神學做了些考證，同時也希望我能以自己反駁神秘主義信仰的方式，來證明我自己的信仰。當我發(fā)現新約對耶穌的記錄全是傳說，我不得不接受這個事實：論證耶穌是否復活不能把新約作為證據。這無可避免地推向一個結論：我那“真正的信仰”和其他人的“虔誠信仰”沒有什么不同。別人的胡言亂語和我的胡言亂語沒有任何區(qū)別。我之所以信仰基督教，是因為我一生下來就信它，它已經成了我非常重要的心理支柱——如果我可以使用這個術語的話。

那些智勇雙全且愿意質疑盲目信仰的基督徒，我建議你們讀一下理查德·道金斯的《上帝錯覺》[ The God Delusion，中譯本譯作《上帝的迷思》。]。我曾對一個基督教朋友提過道金斯，他的反應是：“哦，他總是說宗教的壞話?！彼麖奈创蛩懔私獾澜鹚沟挠^點，萬一道金斯說的也許有道理呢。對此我深表遺憾。就我個人來說，在耗費大量青春向大家辛苦證明上帝“存在”以后，我覺得將本書推向大眾有著深遠的意義。可惜的是，我能猜到許多基督徒寧愿阻止大家閱讀道金斯的著作，也不敢鼓起勇氣先讀一遍，哪怕去書里尋找證據來強化自己的信仰都不行。

現在，也許——如果你還沒有一把火將我這本書燒掉，你會好奇，為什么信念如此重要。有一天我們也許恍然驚覺自己的信仰是一派胡言；生活中這種事時有發(fā)生。此外，你購買這本書可能是出于別的原因：這種談論宗教的書既不能讓性感的人們被你強大而勃發(fā)的信念吸引，也不能助長你的靈性修為。事實上，人們之間的區(qū)別常常大得讓人驚異。而且，如果所有人都想法一致的話，我們就不會有這么多的電視頻道。但請注意：在做決定之前，多了解些總比一無所知好點兒吧？你會明知某個說法純屬謊言卻坦然接受嗎？前面說的“勃發(fā)”指的是“勃起”嗎？