《《存在與時間》從表面上看是要糾正西方人在存在論問題上的根本錯誤，即誤將存在者理解為存在，實際上卻是忘記了存在，因而海德格爾要重新提出存在的問題，更確切地說，提出存在的意義問題，以糾正西方哲學(xué)延續(xù)了兩千多年的錯誤。但如果只是這樣的話，這部著作的確只是一部“純哲學(xué)”甚至“純理論”的著作，不會在哲學(xué)圈子之外都產(chǎn)生無可比擬的影響。事實上，《存在與時間》恰好證明了黑格爾“哲學(xué)是被把握在思想中的時代”的說法。這才使得這部著作至今不僅在哲學(xué)界，而且也在哲學(xué)圈子之外被人廣泛閱讀和討論。

海德格爾一再向世人表白，他一生只有一個問題，這就是存在問題。為什么存在的問題竟然會是西方文化（至少在海德格爾看來）最核心、最根本的問題？我們知道，“存在”（Sein）這個詞在西方語言中有系詞、表真、表存有這三種基本功能。作為西方哲學(xué)拱心石的存在論，就是基于“存在”這個詞的這三種基本功能。傳統(tǒng)西方存在論最熱衷討論的問題大都是“某某東西是否存在？”例如，上帝是否存在？物質(zhì)是否存在？心靈是否獨立存在？身體是否獨立存在？像自然事物這樣的外部事物是否存在？我們?nèi)绾巫C明它們的客觀存在？等等。不管這些問題本身是否合理，人們在提出這些問題時，顯然似乎都已經(jīng)知道“存在”是什么意思，即知道了存在的意義，否則不可能提出這樣的問題。亞里士多德顯然看到了存在的意義問題對于存在論或者說形而上學(xué)問題的根本意義，他特意思考了這個問題。他認為無論什么東西存在，它要么是一種基本的存在者，即所謂prote ousia（原初存在者），要么就是取決于這種原初存在者的某種派生的特征或?qū)傩?。因此，他認為原初存在者絕不能是任何別的東西的謂語，而只能被別的事物來述謂。例如，“蘇格拉底是有教養(yǎng)的”，其中“有教養(yǎng)的”是謂語，而“蘇格拉底”是原初存在者。亞里士多德的這個思路對后來西方存在論產(chǎn)生了深遠的影響。在他的這個思路影響下，后來的西方存在論問題一般集中討論存在事物的類，如物質(zhì)還是精神或觀念等，以及它們存在方式的規(guī)定。例如，笛卡爾就不僅要問物質(zhì)實體是否存在，還告訴我們這種實體存在的方式是占有空間，即廣延性。（Cf．Michael Gelven，A Commentary on Heidegger s Being and Time，  Dekalb，Illinois：Northern Illinios University Press，1989，p．7．）

可在海德格爾看來，無論是亞里士多德還是笛卡爾，都沒有觸及存在論的真正問題，這就是： 存在究竟是什么意思？這里涉及的不是何種存在存在，或它們的存在方式，而是存在的意義究竟是什么？很顯然，傳統(tǒng)存在論的種種問題應(yīng)該是基于這個問題之上的，否則它們將沒有合法性。這是由“存在”這個詞本身的意義決定的。從表面上看，再沒有什么問題比存在問題更抽象了，可實際上它卻是一個最具體和當下的問題。

例如，如果我們問“什么是大學(xué)”，人們會回答說，大學(xué)就是一個由教學(xué)樓、圖書館、實驗室、運動場、辦公樓、宿舍樓和校園等合為一個整體的建筑群。我們會發(fā)現(xiàn)，我們平時就是按照這個對大學(xué)的描述來認出大學(xué)的?？稍僖幌?，如果沒有對教學(xué)和科研乃至教育這些存在方式，也就是它們的意義的理解的話，我們就不可能根據(jù)教室、實驗室、圖書館這些存在者來認出大學(xué)這個存在者。也就是說，不理解高等教育（包括一般課程、討論班、科研及其他與高等教育有關(guān)的人類活動）的意義，就不可能理解（認出）大學(xué)。在此而言，存在之意義要先于存在者。意義最終解釋存在者。在決定某物是否存在時，首先要求助于存在的意義問題。