覺(jué)察每一天的美、每一個(gè)新鮮的清晨以及世界的奇妙。這是個(gè)美妙的世界，我們卻在毀壞它；我們彼此之間的關(guān)系，我們跟自然、跟這個(gè)地球上一切生靈的關(guān)系都在毀壞著這個(gè)世界。

我們可以來(lái)探究一下寂靜的腦子是怎樣的嗎？只有通過(guò)深度的寂靜，你才能學(xué)習(xí)、觀察，而不是在你制造出很多噪音的時(shí)候。要觀察這些山峰、這些美麗的樹(shù)木，要觀察你的家人和朋友，你必須擁有空間和寂靜。如果你在喋喋不休、飛短流長(zhǎng)，就不會(huì)有空間或寂靜。我們需要空間，不但需要物質(zhì)世界里的空間，更需要心理上的空間。當(dāng)我們想著自己時(shí)，那個(gè)空間就沒(méi)有了。這很簡(jiǎn)單。因?yàn)?，心理上有著巨大空間的時(shí)候，就會(huì)有巨大的活力。但如果空間被限制到個(gè)人的小小自我上，那個(gè)巨大的能量就完全被攝于制約中了。所以，為什么冥想就是終結(jié)自我，原因就在這里。

這些話你可以一直聽(tīng)下去，但如果不踐行，聽(tīng)那么多又有何意義？如果你不切實(shí)地去覺(jué)察你自己，覺(jué)察你的語(yǔ)言、你的動(dòng)作、你怎么走路、怎么吃東西、為何飲酒抽煙以及人類(lèi)在做的種種——如果你不覺(jué)察所有物質(zhì)世界的事物，又怎么能覺(jué)察到內(nèi)心深處在發(fā)生的一切？如果一個(gè)人漫不經(jīng)心，就會(huì)變得粗糙而平庸。“平庸”最根本的意思就是“半途而廢”，爬山爬到半山腰，從未抵達(dá)頂峰。那就是平庸。換句話說(shuō)，從不要求自己卓越，從不要求自己達(dá)到徹底的善或自由——不是隨心所欲的自由，那并不是自由，那是膚淺，真正的自由是從所有的焦慮、孤獨(dú)和絕望的痛苦中解脫出來(lái)。

所以，要找到或邂逅那個(gè)東西，或者讓它有存在的可能，就必須有極大的空間和極深的寂靜——不是刻意制造的寂靜，不是思想說(shuō)我必須要寂靜。寂靜不是尋常之物，不是兩段噪音之間的空檔。和平并非兩場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的間歇。當(dāng)你留心觀察時(shí)，當(dāng)你沒(méi)有動(dòng)機(jī)、沒(méi)有任何需求地觀察，就只是觀察，當(dāng)你看到夜空中孤星閃耀的美，看到田野上孤零零的一棵樹(shù)，看你的妻子你的丈夫或不管什么，寂靜就自然而然出現(xiàn)了。在深闊的寂靜與空間中觀察。在那樣的觀察中，在那樣的警覺(jué)中，就存在著超越語(yǔ)言、不可測(cè)度的東西。

我們使用語(yǔ)言去測(cè)度不可測(cè)度之物。所以，我們還必須覺(jué)察到語(yǔ)言之網(wǎng)，覺(jué)察到語(yǔ)言怎樣欺騙我們，怎么變得舉足輕重。然而，我們要去覺(jué)察這些詞并與“寂靜”這個(gè)詞共處，了解那個(gè)詞并非寂靜本身，但要跟那個(gè)詞共處并看到那個(gè)詞的分量和內(nèi)涵，看到那個(gè)詞的美！所以，我們開(kāi)始認(rèn)識(shí)到，當(dāng)思想默然靜觀時(shí)，那超越一切想象、懷疑和追尋的東西就在了。那東西是存在的——至少對(duì)講者來(lái)說(shuō)。但講者所說(shuō)的東西對(duì)他人是不起作用的。如果你傾聽(tīng)、學(xué)習(xí)、觀察，并從生活所有的焦慮中解脫了出來(lái)，就會(huì)帶來(lái)嶄新的、截然不同的文化。我們根本算不上文明人。你也許做生意非常聰明，你也許在技術(shù)上才能卓越，你也許是醫(yī)生是教授，但我們?nèi)匀簧钍芟拗啤?/p>

終結(jié)自我，終結(jié)那個(gè)“我”，意味著“一無(wú)所是”?！盁o(wú)”表示“什么也不是”，不是思想創(chuàng)造出的任何東西。什么也不是，對(duì)自己不抱意象。然而，我們卻對(duì)自己抱有很多意象。不抱有任何意象，沒(méi)有幻想，做個(gè)徹底的無(wú)名之輩。一棵樹(shù)對(duì)其自身而言什么都不是。它只是存在著。在這純粹的存在之中，它就是最美的造物，就像那些山：它們默然獨(dú)在。它們沒(méi)有變成別的什么，因?yàn)樗鼈冏霾坏健＞拖穹N植蘋(píng)果樹(shù)，是蘋(píng)果種子就長(zhǎng)成蘋(píng)果，它不會(huì)想變成梨子或別的水果——它如實(shí)存在。明白嗎？這就是冥想。不再尋尋覓覓而真相已在。

歐亥

一九八三年五月二十二日