格物也是一樣，首先需要弄清楚每種事物特有的法則，然后才能進(jìn)一步探究其存在的生命根本之理。朱熹認(rèn)為，總合天地萬(wàn)物之理，會(huì)形成大的“一理”，每個(gè)事物分開來又都有各自之理，千差萬(wàn)別的事物都是“一理”的體現(xiàn)，即所謂的“理一分殊2”然而，王陽(yáng)明在“格竹”時(shí)卻不這樣認(rèn)為，他希望通過“格竹”立刻悟出總合天地萬(wàn)物的大的“一理”。他沒有看到分殊之理，而是直接來探求大的“一理”，因此說他的做法更接近于道家和禪家的做法。儒家注重分殊之理，所以儒生才會(huì)那么重視出仕。

有儒者認(rèn)為佛教持高遠(yuǎn)參悟之說，但他們基于建立在人之上的政治，而不能不對(duì)人人施以教化。

這句話反映了儒者注重分殊之理的態(tài)度，但當(dāng)時(shí)的王陽(yáng)明還不知道朱熹格物之學(xué)的根本就是探究分殊之理。

物是理的載體，理不能脫離物而存在。格物必須有物，有物才能窮其理，因此朱熹說：“蓋言理，則無(wú)可捉摸，物有時(shí)而離；言物，則理自在，自是離不得?！?/p>

在探究竹子之理時(shí)，如果忽視竹子這一客觀事物的存在，僅將其視為一種方法或手段，這就不是儒家之道，而是道家或禪家之道。《莊子?知北游》篇中有如下記載：

東郭子：“所謂道，惡乎在？”莊子：“無(wú)所不在。”東郭子：“期而后可。”莊子：“在螻蟻。”東郭子：“何其下邪？”莊子：“在稊稗?！睎|郭子：“何其愈下邪？”莊子：“在瓦甓?！睎|郭子：“何其愈甚邪？”莊子：“在屎溺?！?/p>

東郭子聽到這里，驚得目瞪口呆。莊子接著說：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履豨也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。”

從王陽(yáng)明“格竹”之中，我們仿佛看到了《莊子》中“道”的影子。此事姑且不論，王陽(yáng)明“格竹”是想一舉求得窮極之理，但按照他當(dāng)時(shí)的資質(zhì)，這一目的顯然是不可能達(dá)到的。

王陽(yáng)明的這一窮理方法雖然違背了朱熹之道，卻和陸九淵的窮理之道如出一轍。陸九淵主張“心即理”，把理看成是心的體現(xiàn)，陽(yáng)明的窮理方法和他的主張極其相似。