太史公謂古詩三千余篇，蓋合六詩、《九德之歌》言之。孔子刪《詩》，僅取三百余篇。蓋以古詩過多，不能全讀，故刪之爾，或必其余皆不足觀也?；蛑^孔子刪《詩》與昭明之作《文選》有異。余意不然，《文選》為總集，《詩經(jīng)》亦總集，性質(zhì)正復(fù)相似，所謂“自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”，決非未正以前，《雅》入《頌》、《頌》入《雅》也?！堆拧分饔浭?，篇幅舒長(zhǎng)；《頌》主贊美，章節(jié)簡(jiǎn)短。但觀形式，已易辨別。且其聲調(diào)又不同，何至相亂，或次序顛倒，孔子更定之耳。

《風(fēng)》、《雅》有正、變盛周為正，衰周為變，《頌》無正、變，因《風(fēng)》、《雅》有美有刺，《頌》則有美無刺也。《魯語》閔馬父之言曰：昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首。今《商頌》僅存五篇，其余七篇，或孔子時(shí)而已佚矣。據(jù)今《商頌》，有商初所作，亦有武丁時(shí)所作，而《周頌》皆成王時(shí)詩，后則無有?！睹献印吩唬骸坝蓽劣谖涠?，賢圣之君六七作。”故頌聲未息，周則成王以后無賢圣也?；蛞浴遏旐灐窞橘蕴熳又Y。若然，孔子當(dāng)屏而不錄。孔子錄之，將何以說？案《周官·籥章》：吹豳詩以逆暑迎寒，吹豳雅以樂田畯，吹豳頌以息老物。同為《七月》之詩，而風(fēng)、雅、頌異名者，歌詩之時(shí)，其聲調(diào)三變爾?！夺亠L(fēng)》非天子之詩，而可稱頌，則《魯頌》稱頌而孔子錄之，無可怪也。今觀《泮水》、《宮》之屬，體制近雅而不近頌，若以雅為稱，則無可譏矣。

《史記·孔子世家》稱“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音”。然則，今之《詩經(jīng)》在孔子時(shí)無一不可歌也?！稘h書·禮樂志》云：河間獻(xiàn)王獻(xiàn)雅樂，天子下大樂官常存肄之。是其樂譜尚在。后則可歌者，惟《鹿鳴》、《伐檀》等十二篇耳。近人以《鹿鳴》、《伐檀》等譜一字一聲，無抑揚(yáng)高下之音，疑為唐人所作。然一字一聲，不但《詩經(jīng)》為然，宋詞亦然。姜夔、張炎之譜可證也。一字之譜多聲，始于元曲，古人未必如是，孔子曰：“放鄭聲?！庇衷唬骸皭亨嵚曋畞y雅樂?！睗h儒解鄭聲以為煩手躑躅之聲。張仲景《傷寒論》云：“實(shí)則譫語，虛則鄭聲。鄭聲者，重語也。”可見漢人皆讀鄭為鄭重之鄭。鄭聲即一字而譜多聲之謂。唐人所重十二詩之譜，一字一聲，正是雅樂，無可致疑。以上論《詩》之可歌。

《詩》以口誦，至秦未焚。漢興有齊、魯、毛、韓四家，齊、魯、韓三家無笙詩，為三百五篇，毛有笙詩，為三百十一篇。笙詩有其義而亡其辭，則四家篇數(shù)本相同也笙詩六篇，殆如今之樂曲，有聲音節(jié)奏而無文詞。所不同者，《小雅·彼都人士》“狐裘黃黃，其容不改，出言有章，行歸于周，萬民所望”數(shù)句，三家所無，而毛獨(dú)有，此其最著者也。其余文字雖有異同，不如《尚書》今古文之甚。以《詩》為口誦，故無形近之訛耳。

《魯詩》出自浮丘伯，申公傳之。魯人所傳，故曰《魯詩》?！洱R詩》傳自轅固生，齊人所傳，故曰《齊詩》?！俄n詩》傳自韓嬰，據(jù)姓為稱，故曰《韓詩》。齊、韓二家，當(dāng)漢景帝時(shí)，在《魯詩》之后。《毛詩》者，毛公所傳，故曰《毛詩》。相傳毛公之學(xué)出自子夏，三國(guó)時(shí)吳徐整謂子夏授高行子，高行子授薛倉(cāng)子，薛倉(cāng)子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩故訓(xùn)傳》于家，授趙人小毛公，小毛公為河間獻(xiàn)王博士。而陸璣則謂子夏傳曾申，申傳魏人李克，李克傳魯人孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。由徐整之說，則子夏五傳而至大毛公；由陸璣之說，則子夏七傳而至大毛公。所以參差者，二家之言，互有詳略耳大毛公名亨，小毛公名萇，今之《詩傳》乃大毛公所作，當(dāng)稱《毛亨詩傳》，而世皆誤以為毛萇，不可不正也。