人們常常問我，保持平和淡定、常懷感恩的心靈狀態(tài)為何如此困難。“我們都想擁有幸福、充滿無限可能的生活，但是否有捷徑可以獲得？”對這個老生常談的問題，答案有千百種。但是以下這點(diǎn)你需要牢記：自我創(chuàng)造一個富有個性的外殼，它是你獨(dú)立個體的獨(dú)特表達(dá)。但是，如果你不清楚自我的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，它就會如同癌變腫瘤一樣侵蝕你的身心。如果你完全依賴自我的構(gòu)成體系，就會阻隔與至高精神境界的聯(lián)系。至高境界依然存在，但是你同他聯(lián)系的通道會被“自我”之墻阻擋，被“自我”欲求造成的局限所隔離。

換言之，自我外殼是獨(dú)立個體的代言形象，但是，它又使你無視心靈之源。

我很喜歡對“自我”（ego）的一種詮釋：“ease God out”①。當(dāng)你完全認(rèn)同自我外殼時，就無法認(rèn)知至高的精神境界，這一境界之光有時被稱為“神”。生活中有一個矛盾：作為獨(dú)立個體，你需要一個外殼，這是自我存在的方式，你需要借此與他人區(qū)別開來。但外殼只是你的一個方面，而非全部。如果認(rèn)識不到這一點(diǎn)，你就無法打開迎接神之光的大門，將他拒之門外，那么你感受神之愛的渠道也就被堵塞。你被困于自我外殼之中，生活視野非常狹小。限于外殼之內(nèi)，你也許會思考神，談?wù)撋瘢悄悴粫惺艿缴竦拇嬖?。只有你承認(rèn)這一神圣源泉，心懷感激，才會真正明白自己的神性。當(dāng)認(rèn)識到這一珍貴的寶藏，你就與這神圣的力量建立了聯(lián)系。那時，你看待自我無休無止的需求時，對它就會有明確的認(rèn)識，從愛與同情的視角重新審視自我。這使你能夠以開闊的胸襟，剝落自我的外殼。生命中接受的神圣之光和大愛越多，就越能夠更加深刻地感受到與神圣之源的關(guān)系。然而，我們?nèi)菀讓⑺械腻e都?xì)w咎于自我，認(rèn)為是它敗壞了我們的本真。其實(shí)不然，自我的外殼才是表達(dá)個體天賦的重要載體。作為世俗的人，而不是遁世的僧侶，自我僅僅需要一個溫柔的提醒：它需要走出去，獲得閱歷與智慧，以滿足心靈的需要。即使自我希望你流于平庸，而非追求卓越，但是經(jīng)歷世事之后，你會傾聽心靈之聲，鼓足勇氣、積聚力量去超越。盡管自我忘卻了它的神性，但心靈深切的渴望卻在召喚你與至高境界融為一體。

那么，如何確保這種“整體性”？我們需要將心靈的成長置于前臺，將它作為“生命游戲”的首要目標(biāo)。需要提醒的是：當(dāng)我們離開人世時，不應(yīng)如同被棄的玩具，而是達(dá)到了心靈的終極目標(biāo)，并使它在世間得到了最生動的表達(dá)。如果不只為世俗的需求所左右，就需要將心靈的終極目標(biāo)置于首位。要做到這一點(diǎn)，我們必須以神為先。清晨，在起床前、就餐前、喝水前、開始工作之前、打電話之前、與朋友或孩子交流之前，都以神為先；晚上，在上床睡覺之前、開始創(chuàng)造之前、做任何事情之前，我們都以神為先。

如果不以神為先，我們就會疲于應(yīng)對缺乏生機(jī)的自我外殼；這個外殼永遠(yuǎn)都有各種各樣的需求，如同難以填滿的深洞。人們或用物質(zhì)、愛或者他人的認(rèn)可將這個深洞填塞，獲得暫時的滿足感。我們必須謹(jǐn)記：這種滿足感是真正大愛最劣質(zhì)的替代品，就如同用糖精或其他人造化學(xué)產(chǎn)品代替蜂蜜。如果認(rèn)為替代品會滿足我們對真正甜美滋味的渴求，那么我們永遠(yuǎn)不可能認(rèn)識神圣的大愛，因?yàn)榫竦奶娲酚肋h(yuǎn)無法替代心靈真正的滿足。內(nèi)心的深洞渴望被填滿；生命之所以存在這一深洞，是因?yàn)殪`魂失去了目標(biāo)。我們努力讓別人意識到我們的存在，傾聽我們的聲音，如同天真的孩子眼睜睜看著生命之車行將毀滅，而無能為力。但是，如果與至高的精神源泉相聯(lián)系，與最純凈的心靈相通，心靈就會得到真正的醫(yī)治，它會為豐美的生命而歡樂歌唱。

重享神圣之光的照耀，找回神圣的本真，需要重新認(rèn)識自己，審視自己的價值觀和生活目標(biāo)，從而發(fā)現(xiàn)充滿靈性的生活。這樣的生活生機(jī)無限，廣闊燦爛。擁有它，你就不再勉強(qiáng)自己，放下所有的面具，自然而然地生活。你不會刻意追求人人稱贊自己，不會裝做自己總是勝人一籌，不會在意自己是否身材標(biāo)準(zhǔn)，不會與人攀比錢財(cái)，不會擔(dān)心自己是否幽默、別具一格、在別人眼里很重要、很無私等等。你只想時時刻刻做一個真實(shí)的自己。你并不渴求光，因?yàn)槟憔褪枪?。你不再渴求被人所愛，因?yàn)槟阒雷约阂驯簧袷サ牧α克鶒邸?/p>