懷讓禪師笑了笑，并沒有阻止他的行為，而是拿起地上的一塊磚，在石頭上一下下地磨了起來。

道一聽著師父磨磚的聲音，覺得很吵，變得不能入定，就問懷讓禪師：“師父，您為什么要磨磚呢？”

懷讓禪師微微一笑道：“我啊，這是要磨磚做鏡子?！?/p>

道一聽了驚訝極了，問：“師父，磚磨得再好，也做不成鏡子呀!”

懷讓禪師神色狐疑地望著他，道：“你既然說磨磚不可能做鏡子，那么你在這里坐禪又怎么能成佛呢？”

道一頓時有所感悟，問他：“師父，那要怎么樣我才能成佛呢？”

懷讓禪師慢慢引導他道：“道一，師父問你，要是有人駕車卻發(fā)覺車子不走了，這時你是打車還是打牛呢？”

道一陡然被問得沉默了，不知如何回答。

懷讓禪師耐心地勸誡他道：“道一，你應知道的是，自己是在學坐禪，還是在學坐佛？如果你想學坐禪，須知禪并不在于坐臥。如果你想學坐佛，須知佛并沒有一定的具體形狀。對于那些變化不定的事物，我們是不應該有所取舍的。你如今這樣學坐佛，其實是扼殺了佛，要是你繼續(xù)執(zhí)著于坐相這表面功夫，那就是與佛道背道而馳?！?/p>

道一從懷讓禪師的這番教誨中獲得了醒悟，醍醐灌頂，從此不再執(zhí)著于坐臥，而是關(guān)注于自身的修心。

可見，成不成佛不在于你的坐臥，而在于你的心是否接近了佛，如果心不到位，即便坐著參禪的時間再久，你一樣還是距離成佛遙遙無期。

同樣的道理，弘一法師用淺顯的語言記錄了下來，他認為，圣賢是沒有標新立異的作為的，他們的外表生活與普通人也并無什么不同，有所不同的，都在心里。人們能在世間法中覺悟的，那便是佛法。

我們學習任何知識，也都是這個道理。

無論學技藝，學藝術(shù)，或?qū)W習其他任何的學問，無論是向書本學，還是向老師與同仁學，其實都是“非法非非法”。也就是說，書本、老師、他人都只能對我們起到引導的作用，而不是能讓我們即學即用，我們要將學習的知識變成可以隨意驅(qū)使的工具，還需要經(jīng)由內(nèi)心的消化、吸收、體悟、理解……因此我們不必要去迷信名校，不必要迷信最大權(quán)威，即便這些都已經(jīng)是世上最頂級的，我們也不一定能夠即用即靈，可能到頭來仍舊徘徊在門口。對于知識，如果想要精通，還是需要用心來體悟。

因此，世人不要迷信圣賢，因為圣賢也并不是一種真實存在，不可能載著你抵達成功的彼岸。想要無限接近圣賢之道，能夠依靠的還是我們自己。

佛法不是萬能的渡船，因為它本身不是一種具體的存在，沒有具體形態(tài)，不可能讓修行者到達佛境。所以，不要以為一旦修行了佛法就可能抵達佛境。

領(lǐng)悟圣賢之道時，我們對于佛法可以講也可以不講，可以講定法也可以講不定法，關(guān)鍵在于你從事的修行是否能對自身起到引導的作用。

在平日學習時，佛法可以學也可以不學，可以當定法學也可以當不定法學，這些都不重要。關(guān)鍵的是，你是否經(jīng)由所學習的經(jīng)典受到了引導。只要能帶領(lǐng)自己進入悟境的，那便是好的，是值得你珍惜的寶貴學問。

有時候開悟是很偶然的事情，隨緣比執(zhí)著以求更容易抵達“獲得”的境地，因此我們在平日不必太過刻意去追求一些既定的東西，只要做好每一天，努力學習，該領(lǐng)悟的時候自然就能開悟了。不能開悟，沒達到期望的那一點，是因為修行還不夠，能力還不到。