生活中，人們應(yīng)當(dāng)順其自然，不盲目地欣羨別人，不無(wú)由地哀憐自己，不留戀過(guò)去，不幻想未來(lái)。畢竟浮生中，一切都終成空，若能洗凈內(nèi)心的所有污濁，從而隨性而往，人間便處處都是凈土。對(duì)于世俗中煩惱處，人要耐得下；世事紛擾處，要閑得下；胸懷牽纏處，要割得下；意氣憤怒處，要降得下。愚癡生嗔怒，皆因理不通，休添心上火，只作耳邊風(fēng)。長(zhǎng)短家家有，炎涼處處同，是非無(wú)實(shí)相，轉(zhuǎn)眼竟成空。

人生最美好的過(guò)程，不是能遇到多少人，見(jiàn)過(guò)多美的風(fēng)景，而是走著走著，在一個(gè)未知的際遇下，突然重新認(rèn)識(shí)了自己。在隨性而往的行走里，為的不是逃避，不是艷遇，不是放松心情，更不是炫耀，而是洗一洗身體和靈魂，給自己換一種新的眼光，甚至一種生活方式，給生命多增加一種可能性的叉枝。

從前古巷里住了一家信奉佛教的人。這家主人每日叫自己的小兒子穿過(guò)長(zhǎng)長(zhǎng)的古巷，到十里外的禪院給一位名叫一燈的禪師送去十只煎餅。每次，小兒子走得氣喘吁吁地到達(dá)后，禪師總是笑著摸摸他的頭，還給他一個(gè)煎餅，對(duì)他說(shuō)：“我送你一只煎餅，將來(lái)對(duì)你大有裨益。”

少不更事的小兒子從來(lái)就不理解這句話。日久天長(zhǎng)，漸漸長(zhǎng)大的他產(chǎn)生了疑問(wèn)。終于有一次，他忍不住回話道：“一燈大師，明明是我給你的煎餅，為何你要還我呢？”

一燈大師笑了笑：“是你拿來(lái)的，還給你有錯(cuò)嗎？”小兒子想想也有道理，悟性甚高的他知道里頭大有玄機(jī)，于是不準(zhǔn)備回去了，留在禪院，請(qǐng)求一燈大師為其剃度。

出家以后，小兒子詢問(wèn)一燈大師何謂佛法。

一燈大師微笑著說(shuō)：“這幾年，我一直都在傳授你心法要訣呢?！?/p>

小兒子詫異地問(wèn)：“這也是我長(zhǎng)久以來(lái)未能弄懂的道理，還請(qǐng)師父指點(diǎn)一二?！?/p>

一燈大師意味深長(zhǎng)地說(shuō)：“你來(lái)的時(shí)候，若是給我端茶，我便接著，若是給我送餅，我也接受。你若向我致意，我也為你點(diǎn)頭。能領(lǐng)會(huì)的話，當(dāng)下即明白，否則南轅北轍啊?！?/p>

小兒子低下了頭，沒(méi)有說(shuō)話。不久之后，又問(wèn)：“如何保持？”

一燈大師回答：“隨緣放曠，任性逍遙，平凡而已?！?/p>

有時(shí)候，禁錮我們的，不是環(huán)境設(shè)下的牢籠，也不是他人施予的壓力，而是我們自己：看不開塵緣聚散，看不開諸事成敗，把自己局限在狹隘的空間里；忘不了過(guò)往的愛(ài)恨情仇，忘不了繁雜的是非恩怨，把自己塵封在暗黑的記憶里；放不下身外千般煩憂，放不下心頭萬(wàn)般糾結(jié)，結(jié)果，在無(wú)端中迷失了自我，拾得執(zhí)念而已。要把心里的空間留出來(lái)，不要讓怨氣塞得滿滿當(dāng)當(dāng)；牢騷滿腹容易氣粗腸斷，怒氣沖天就會(huì)心痛肝傷。

愚者，把自己當(dāng)觀眾，總在別人故事里旅行，成為生命的匆匆過(guò)客；弱者，把自己當(dāng)配角，認(rèn)為自己微乎其微，生活在別人的陰影里；強(qiáng)者，把自己當(dāng)主角，努力演出，演繹出人生精彩篇章；智者，把自己當(dāng)編導(dǎo)，人生態(tài)勢(shì)由自己操控，人生故事由自己編排，縱情山水，放浪形骸。河水慢慢流，白云輕輕飄，身心體自在，何處不悠然。吾心需恬淡，萬(wàn)事皆隨緣，閑鳥空中過(guò)，不執(zhí)不留痕。

當(dāng)一個(gè)人說(shuō)累的時(shí)候，或許是心累了，或許是人累了，便很想去安靜，試著除去一天的浮躁，找一塊安靜的凈土，給心靈暫且放一個(gè)假，來(lái)靜靜地聆聽(tīng)一些凈化心靈的語(yǔ)錄。你生命的前半輩子或許屬于別人，活在別人的認(rèn)為里。那把后半輩子還給自己，去追隨內(nèi)在的聲音吧！

一顆躁動(dòng)的心，無(wú)論幽居于深山，還是隱沒(méi)在古剎，都無(wú)法安靜下來(lái)。人的心不應(yīng)是招搖的枝條，而應(yīng)是靜默的根系，深藏在地下，不為塵世的一切所蠱惑，只追求自身的簡(jiǎn)單和豐富。唯有旅行中，一顆心慢慢沉靜下來(lái)。浮躁世界紅塵滾滾，唯愿內(nèi)心清風(fēng)朗月。

有些人，有些事，我們不能強(qiáng)求，也強(qiáng)求不來(lái)，不妨隨心隨性，順其自然。