夢窗國師詩云：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不干。眼內有沉三界窄，心頭無事一床寬?！毙貞烟故帲瑹酪矡o處藏身，境由心生，心無物欲，方寸之間皆海闊天空，得清心之歡樂。

有一和尚，從小喜讀佛經，廣閱經書之后，認為：“出家人行無為法，天上人間，沒有能勝的?！焙蜕械呐笥岩娝母咧具h，要和他去找一位大師參學。

二人找到大師，和尚開口便問道：“大師，如何是祖師西來意？”

大師淡然反問道：“何不問自己意？”

朋友又問：“如何是自己意？”

大師說：“當觀密作用?！?/p>

二人不解：“如何是密作用？”

大師眨眨眼睛，以作暗示。二人略有所悟，但依舊半懂不懂。大師知道他們的機緣不在自己這里，勸他們去找另一位高僧參學。和尚和朋友于是來到另一位高僧住的地方。

大師問：“你從哪里來？”

和尚答道：“從衡山來?！?/p>

大師又問：“你帶來了什么東西，怎么來的？”

和尚答不上來，沉默不語。

之后的幾年他跟在大師面前參學。一天他突然醒悟了。對大師說：“我已經明白了初來時，師父說的密作用是為何意了。”

大師問：“你是怎么領會的？”

和尚答道：“說是一物即不中?！?/p>

大師又問：“是否還需要修正呢？”

和尚答道：“我不敢說要不要修正，但不可污染?！?/p>

大師點頭稱贊道：“你的看法正合我意，這個不會污染的，乃是佛祖要我們留心維護的。覺悟就在你心中，因此不必執(zhí)迷于言說?！?/p>

和尚終于明白，自性本清凈，只要不污染，便成佛道。

慧律法師語：人們看著皎潔的明月，遠在宇宙的彼方，高不可攀；禪者則靜靜地合掌掬水，看見了月兒落在手中，世上一切，全是自心影現。清凈之心，生琉璃之象，清透明凈，世上一切，不過是云水禪心之境界，如水人生，單純見底；云海煙波，飄拂于心。人生活在世界上，必定有欲望，有欲望便有失有得，有得失便心生煩惱，種種想法也隨之而生，本心也因此晦暗不明。當我們回頭時，早已看不清昨日已經走過的路；觀望現在，也迷茫于眼前正在走的路；遙想未來，更不見未來要走的路。如果能從煙霧迷繞的世相中發(fā)現自己的本性，便眼明心亮了。

我們早就應該發(fā)現自己的幸福，友情，親情，愛情，空氣，陽光，這些珍貴而又無償的東西，我們每個人都可以在塵世中擁有。人世間有太多的東西遮蔽了我們的眼睛，蒙蔽了我們的心靈，我們在行走的過程中應該停下來聽聽自己內心的聲音，一切由心而生的東西，應該由心來主導，我們可以不相信自己的眼睛，但我們要相信自己的心，清凈明亮的心。

清心，則明。心如若混沌，則迷失自己，看不清本心。如若清凈，則如出水蓮，裊裊婷婷，香遠氣清，便得人生之妙境。清心歡樂，我們共這一片充滿歡歌笑語的晴空。

清心歡樂，共一片晴空。心中澄明，明白自己樂之所至，而不是沉溺于物質膨脹的欲望之中，無盡無休。