接受美學以文學為主要解析對象，認為對文學的本性、特質的研究并沒有多少意義，而對“文學作品的存在方式”的研究才是重要的。姚斯把這種存在方式概括成一種“三角形”：

在作者、作品和大眾的三角形之中，大眾并不是被動的部分，并不是僅僅作為一種反應而存在，相反，它自身就是歷史的一個能動的構成。一部文學作品的歷史生命如果沒有接受者的積極參與是不可思議的。

文學作品從根本上說，注定是為接受者而創(chuàng)作的。[2]

接受美學認為，未被接受的任何文學文本和藝術文本都不可能是獨立自足的，因為它們還遠沒有完成。不僅遠沒有完成，其實這樣的文本提供的只是潛在因素，只有通過被接受，潛在因素才得以實現。

因此，一部藝術史，就是一部被接受史、被消費史；或者說，是一部與不同時代接受者的對話史。接受美學家韋恩里希說：

一部作品要流傳下去，它就得和不同歷史時期的讀者進行對話。寫一部文學史，就是寫一部這樣的對話史。[3]

他們很不同意傳統(tǒng)文學史把各種文學事實收集、排列起來當作歷史的作法，因為這樣的歷史割斷了文學事實與接受者的互動過程，既片面而又虛假。姚斯說：

在傳統(tǒng)文學史中糾纏不清的、永無止境地不斷增長的文學“事實”的總和……它僅僅是將過去留下的單方面資料進行收集并歸類，所以絕不是歷史，而是偽歷史。

總之，不管是一部作品，還是一部歷史，接受者也是創(chuàng)造者，因此只有在接受中才能完成，這就是它們真正的“存在方式”。

按照這個思路，接受心理的重要性并不低于創(chuàng)作心理，而且正是創(chuàng)作心理的一部分。創(chuàng)作心理前進的每一步，都離不開接受心理的推動和校正。

這就是說，接受美學為接受心理的研究開辟了道路。其實，它在創(chuàng)立之始，已經直接提出了屬于接受心理范疇的一個重大命題：期待視域（有時也被譯為“期待視野”、“期待視界”）。