剛剛過去的10年，是中國崛起的10年，然而中國的崛起，僅僅是富強的崛起，還不是文明的崛起。富強已至，文明尚遠。中國需要文明的崛起，這已經(jīng)成為諸家的共識，但問題在于：中國要的是什么樣的文明崛起？

以文明崛起為核心，中國思想界的知識分子又有了新的聚焦點。20世紀90年代后期，一場自由主義與新左派的大論戰(zhàn)，圍繞著現(xiàn)代性、自由、民主與公正等問題展開激烈交戰(zhàn)，奠定了新世紀中國思想界的基本格局。進入21世紀，中國知識分子的內(nèi)部分裂已成定局，對話轉(zhuǎn)化為獨白，冷諷代替了爭論。雖然不再有直接的交鋒，但在各自論述的背后，依然有一場看不見卻感覺得到的隱匿論戰(zhàn)，這就是“普世價值論”與“中國特殊論”的大分歧。這場隱匿的論戰(zhàn)，在中國崛起的大背景下，其焦點落在中國發(fā)展背后的價值正當性上：是繼續(xù)30年來的改革開放，堅守人類的“普世價值”，融入全球主流文明；還是尋求獨特的中國價值，為世界提供一個另類現(xiàn)代性？這場“普世價值論”與“中國特殊論”的交鋒，雖然沒有在公共領(lǐng)域直接展開，但在有關(guān)中國的所有問題上，幾乎都可以窺見其背后的刀光劍影。

文明一元論的“殊途同歸”

“普世價值論”相信世界各國、各民族的現(xiàn)代化發(fā)展道路“殊途同歸”，河流不管來自黃土地、紅土地還是黑土地，最后都會匯集到西方的“藍色文明”之中。中國的未來只有一條道路，那就是西方所代表的普世文明的現(xiàn)代化道路。這種以“文明一元論”為基礎的“普世價值論”，最早來自科耶夫所批評的并非美妙的“同質(zhì)化的普遍國家”，不同民族的文化多樣性與豐富性將被這種同質(zhì)化的一元文明所徹底摧毀。

普世文明的確存在，但人們對此有兩種不同的理解。亨廷頓曾在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中明確地對兩種普世文明進行了闡釋。而到了21世紀，全球的現(xiàn)代性方案形形色色，五花八門。仔細考察，是同中有異，異中有同。假如用帕森斯的“三條鐵律”（市場經(jīng)濟、民主政治和個人主義）來衡量，的確無法解釋。這表明，從本質(zhì)主義的思維理解現(xiàn)代性，已經(jīng)面臨著不可逾越的內(nèi)在障礙。要超越這一困境，解開現(xiàn)代性的普世與多元內(nèi)在緊張的死結(jié)，只有維特根斯坦的“家族類似”理論會給出一條新的路徑。維特根斯坦在研究詞的意義的時候，發(fā)現(xiàn)一個詞的意義是不確定的，只有放在具體的歷史語境之中，才能獲得確切的意義，但不同語境下同一個詞的意義又是相似的，他稱之為“家族類似”。也就是說，一個家族的成員，其容貌都有相似之處，但并沒有共同的本質(zhì)。維特根斯坦“家族類似”理論對我們理解現(xiàn)代性的普世價值，以及在不確定的歷史語境之下獲得現(xiàn)代性的確定意義非常有啟發(fā)。這提示我們，現(xiàn)代性并不是一種僵硬的本質(zhì)或確定不移的目的，不是帕森斯式的三條鐵律?，F(xiàn)代性意味著一組價值，包括自由、權(quán)利、民主、平等、博愛、富強、幸福等。按照以賽亞·伯林的說法，這些價值彼此之間很難和諧，相互之間經(jīng)常有沖突。于是對于不同的現(xiàn)代性價值，我們需要做出選擇。不同的民族、不同的人對于哪種價值具有優(yōu)先性的理解是不一樣的。當今世界之所以有不同的現(xiàn)代性，乃是它們對何種價值優(yōu)先的理解和處理不同。比如，英美比較注重自由與法治，法國突出民主，東亞注重發(fā)展和富強。不同的現(xiàn)代性，隱含了價值優(yōu)先性的差異。不過，如果說它們都是現(xiàn)代性的話，一定具備了現(xiàn)代性這組價值中的大部分，具有“家族類似”的特征。不同的現(xiàn)代性既具有相似性，也具有可比性，現(xiàn)代性有品質(zhì)高下之分，有好與不好之別。如果一個國家的現(xiàn)代性過于偏重某個價值，比如只注重國家富強而公民缺乏基本的人權(quán)保障；或者有了民主制度卻沒有相應的法治秩序，貪污賄選成風；或者社會實現(xiàn)了平等，很多人卻在普遍的貧窮中掙扎……凡此種種，我們都可以判定不是一種好的現(xiàn)代性。唯有這樣的理解，我們才有可能走出“文明一元論”泥沼，同時又不致陷入“價值相對主義”的深潭。