將自我定義為雙重體，我們或許就能像杰克博士會定期地脫離自我，變成海德先生那樣，將自己從“被否定的自我”（這種否定可能來自自身，也可能來自他人）中獨立出來。這種“雙重自我”可以讓人們在享受“被承認的自我”帶來的愉悅的同時，還能夠推脫自己不想承擔的責任。在戲劇《認真的重要性》（The Importance of Being Earnest）中的鄉(xiāng)紳約翰·沃辛（John Worthing）就體會到了這種“雙重自我”所帶來的好處——沉溺在一個名為“埃那斯特”（Earnest）的自我中，假裝城里人，在倫敦尋歡作樂。圣保羅在寫給羅馬人的信中曾哀嘆道：“我沒有做自己真心想做的事，但卻做了自己痛恨的事……并不是我做了那件事，真正做那件事的是我心里的罪惡?！?/p>

圣保羅的這番話，或許也是好萊塢某位公關人員的言下之意。在宣布羅賓·威廉斯將接受戒酒治療時，一位公關人員對媒體表示：“羅賓·威廉斯已經(jīng)有20年滴酒不沾了，但最近，他發(fā)現(xiàn)自己又開始酗酒了?！惫烙嬐乖诳吹绞ケＡ_的這番話時定是驚訝不已。

“金融巨騙”伯納德·麥道夫因詐騙案被判處長達150年的有期徒刑。在他妻子隨后發(fā)表的聲明中，她坦言自己犯下了“重婚罪”：“長期以來，我的丈夫受到他人的尊重和信任（這其中也包括我在內(nèi)），我們將自己的生活，甚至生命托付給他……但另一個麥道夫的行徑著實震驚了我們所有人，雖然他對自己的罪行懺悔不已，但也必須要對自己造成的嚴峻形勢負全部責任，這個犯下如此滔天大罪的人，根本不是那個和我朝夕相處數(shù)十載的麥道夫?！?/p>

估計麥道夫的妻子在從自己丈夫口中得知這一巨大騙局時，可能會問他：“伯尼，你到底著了什么魔？”從前，我們或許會在撒旦的門前做下如此惡行——魔鬼裹脅著我們做下了惡行，但現(xiàn)在的我們不知比過去老練成熟了多少，所以，我們只能將這樣沖動不理智的“動物”冠以“本我”、“大兒童”（雖已經(jīng)長大成人，但是思維和行動都像兒童一樣簡單）、“爬蟲的腦子”（低等的腦）等讓人不知所云的新頭銜。

那些致力于研究動機和選擇的經(jīng)濟學家們，早在亞當·斯密的時代，就已經(jīng)開始將“雙重自我”模型納入經(jīng)濟學領域。亞當·斯密在他的《道德情操論》（Theory of Moral Sentiment）中著重強調(diào)了自制力的作用，在該書中，他將“自我”劃分成“觀眾”和“演員”，一方要接受另一方的評判。卡內(nèi)基–梅隆大學的經(jīng)濟學和心理學教授喬治·洛文斯頓（George Loewenstein，他也是西格蒙德·弗洛伊德的曾孫）的一項研究也做出了與亞當·斯密相類似的劃分——將“自我”劃分為“感情系統(tǒng)”和“思維系統(tǒng)”。

羅文斯坦同另外幾位在自制力研究領域前沿的科學家，如丹·艾瑞里、凱瑟琳·沃斯聯(lián)手進行了多項研究，取得了豐碩的成果。在研究中，羅文斯坦提出了“冷熱情緒差異”（cold-to-hot empathy gap）。所謂的“冷”狀態(tài)指的是人沒有心理需求或心理需求未被喚醒的狀態(tài)，人在這種狀態(tài)下不會感到饑餓，也沒有什么性欲，對別人眼里的傷心事也表現(xiàn)得無動于衷，人在這種狀態(tài)下頭腦比較冷靜、更滿足于現(xiàn)實，不會出現(xiàn)沖動的行為，“知足常樂”即是這樣的一個“冷”狀態(tài)。與此相反的是，在“熱”狀態(tài)下，人們很容易受到饑餓或是性欲的驅(qū)使，或是憤怒、恐懼等情緒的影響，抑或是對疼痛這樣的身體感覺非常敏感，它們都來自于人的本能。