“有心”的反義詞是“無心”?！盁o心”作為一種與“有心”相對的審美范疇，成為鐮倉時代興盛起來的“連歌”的一種審美追求。連歌是從和歌演變而來的，比起和歌的個性、貴族性、內(nèi)向性，連歌具有外向性、社交性、通俗性的特點，因而，在審美趣味上，連歌與和歌的不同，在于相對于和歌的“有心”，而提出了“無心”。鐮倉時代初期，連歌被分為“有心連歌”與“無心連歌”，如飯尾宗祇（1421-1502）在《長六文》中也推崇“有心”的連歌，“有心連歌”尊重和歌的高雅趣味與宮廷貴族傳統(tǒng)，但到了后來，由于僧侶和平民階層大量參與連歌創(chuàng)作，連歌的審美理念逐漸脫離正統(tǒng)和歌的“有心”，而具有了獨立性。日本人將連歌以及由連歌衍生出來的更加追求通俗、詼諧、滑稽趣味的俳諧、狂歌、川柳等，都與和歌的“有心”相對，稱為“無心”。從事這樣的“無心”連歌創(chuàng)作的人，被稱為“無心眾”。

如果說日本古典文論中的“有心”，是將“有心”這樣一個漢語中的普通名詞加以概念化、范疇化，那么，“無心”這個名詞，在中國則本來就是一個哲學概念。日本人的“無心”的運用與提出，也多少受到了中國的哲學乃至宗教學的“無心”概念的影響。例如，莊子主張“無心”：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服”（《天地》）。無心于物，漠然自處，哀樂不易其心，便是“無心”。“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀”（《知北游》）?！靶凝S”的“虛靜”、“游心于淡”就是“無心”。魏玄學家王弼在《周易注》中說：“復其見天地之心乎？天地以無為心者也。”西晉玄學家郭象繼承老莊自然無為的思想并加以改造，提出“無心應物”、“無心而隨物化”的思想，他說：“無心于物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極”（《大宗師注》）。“無心”也是中國佛教的一個重要概念，西晉支愍度（生卒年不詳）力倡“心無宗”，“心無者，無心于萬物，萬物未嘗無。謂經(jīng)中言空者，但予物上不起執(zhí)心，故言其空?！保ā墩卣撌琛罚〇|晉佛教理論家僧肇作《不真空論》認為：“圣人無心，生滅焉起！