齊格蒙·鮑曼在他對“秩序的辯證法”的研究中指出，為什么屠殺猶太人事件從未成為社會學(xué)的系統(tǒng)研究對象，第一，因為它被視作“猶太史”的歷史事件，被當(dāng)做現(xiàn)代社會的一個病理問題，而非“正常”問題；第二，因為屠殺猶太人事件起源于一系列危險因素的不幸組合，而這些因素就單個來看，都并非特別敏感，通?？梢酝ㄟ^調(diào)整社會秩序而被安撫下去。就這樣，社會學(xué)者們覺得心安理得，再也不想系統(tǒng)性地研究猶太人事件。這也許意味著，將大屠殺理解為對現(xiàn)代性潛能的“測試”，可以對社會文化架構(gòu)和運(yùn)行機(jī)制做出新的闡釋。鮑曼于是提出一個怪論：“屠殺猶太人事件為人們理解社會學(xué)提供的啟發(fā)，要比社會學(xué)為屠殺猶太人事件能提供的解釋要多?！币虼?，他主張，將屠殺猶太人事件看作社會學(xué)意義上的一個實驗裝置，從中可以發(fā)掘出現(xiàn)代社會的特征，而“這些特征在‘非實驗性的’條件下是不可能被觀察和驗證的”。

漢娜·阿倫特令人印象深刻地指出了類似集中營這樣的現(xiàn)代性機(jī)構(gòu)所具有的系統(tǒng)性社會理論性的特征。集中營表明，在極權(quán)社會的暴力舉動的事實當(dāng)中，占據(jù)穩(wěn)固地位的是特殊理性。從外部觀察，這樣的理性是無意義或者錯誤的，但在參與者看來，它們卻屬于一個完整的意義體系。社會科學(xué)的闡釋方法無法遵循這樣的特殊意義體系，因為它們奉行的是理性的行為模式。

歷史學(xué)在此遭遇的困難尤其特殊，它總是將這些在現(xiàn)代看來根本無稽的事件硬要當(dāng)做具有意義的來研究。這是因為，歷史學(xué)遵循的是人文理性觀，這個理性觀注重的是對于先前的歷史文化狀況能夠感同身受地注目和觀察，它的大本營是文化樂觀主義的、理想主義的歷史觀。面對現(xiàn)代社會的暴行，這種理性觀就顯得蒼白無力，因為它面對的現(xiàn)實從傳統(tǒng)意義上來說不可理喻。