老子的無和有，一如大海，一如眾漚；它們是看待同一個本體論上無所分別的道的兩種方式。（Fu 1973：374）

傅偉勛指出，有無之相待，如同實在與其呈現(xiàn)相與依存：大海離不了眾漚，反之亦如是。這一分析避免了僅以物質(zhì)性存在理解有無。傅偉勛強調(diào)，就人們對世界的感知而言，道家的“有無”具有倫理學意義：或者看到森林，或者看到動植物，但不是同時看到二者。在《道德經(jīng)》十一章，無指的是在人看來無價值的東西：它是“無”是“虛”，因為它被視作無用者。但該章對此提出挑戰(zhàn)，它突出了無的價值：

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

Thirty spokes are united around the hub to make a wheel.

But it is on its ［wu］ that the utility of the carriage depends.

Clay is molded to form a utensil.

But it is on its ［wu］ that the utility of the utensil depends.

Doors and windows are cut out to make a room.

But it is on its ［wu］ that the utility of the room depends.

Therefore turn ［yu］ into advantage，and turn ［wu］ into utility.（Chan 1963b：119）

我們必須要看到，無和有皆是道的不同方面。這里包含著道家哲學的另一要義。道固然是一個形而上的概念，但是其內(nèi)容仍然包括指導行為的范則。這似乎是早期中國哲學的一個普遍特征。一個作為典范的事物與其代表的規(guī)范性標準（該事物的理想存在模式）之間界劃不清，這種概念上的含糊我們在孔子和墨子那里都已經(jīng)碰到過。在圍繞正名的爭論中，參與論辯的思想家都自覺地把這一點視為不言而喻的預設。在道家那里，典范物與其規(guī)范性標準之間界線模糊，意味著道既是最終實在又是生活的典范性法則。我們已經(jīng)討論了道如何是形上實在，但我們?nèi)绾卫斫庾鳛槿祟惿罘▌t的道？換言之，典范意義上的道具有怎樣的實踐效果？在王弼看來，天地包容萬物而不傷害之：

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真……天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。