真正的精英，那個時候叫做圣人，卻應(yīng)該是密切聯(lián)系生活的：大洋若土，大雅若俗，大智若愚，大思想家若平常人即你我。自稱思想者的人整天演練思想的肌肉塊、思想的健美操，而真正的學(xué)問真正的見地卻普普通通，真理比謬論一般來說要樸素得多實在得多。

正如車爾尼雪夫斯基所說：美是生活（而不是凌駕于生活）；也如四明天童無際了泒和尚所講：

佛法在你日用處。在你著衣吃飯?zhí)?。在你語言酬酢處。在你行住坐臥處。在你屙屎送尿處。擬心思量便不是了也。咄，啼得血流無用處，不如緘口過殘春。

真正的大道也是這樣，它是生活，它是自然，它是樸素和真誠。

中國的佛學(xué)顯然也受到了道家道教的影響，反對造作與夸張，反對高高在上，反對裝腔作勢，借以嚇人，反對捶胸頓足，哭天搶地，反對擺出動輒一個人與整個地球開戰(zhàn)的架勢，主張自自然然，平平淡淡。

這是因為，不論你對思辨與感悟有多么偉大神奇奧妙、超凡入圣的激情與驕傲，你的一切認(rèn)知仍然來自生活，來自塵世，來自此岸。一切的形而上的偉大，都離不開形而下的基礎(chǔ)。彼岸的信息再神圣，只有下載到此岸以后，才能討論解悟。大道似有或有，這一章中用了似與或兩個字兩次：“或不盈。淵兮似萬物之宗……湛兮似或存。”老子在此章中流露了他的唯道論的似或性、模糊性、揣度性，叫做“好像”、“或許”，這樣的詞并不執(zhí)著堅硬，并不盛氣凌人，這也是必須和光同塵的依據(jù)與表現(xiàn)。你能夠掌握的也只是大概其，你能不和光同塵，反而自我運(yùn)轉(zhuǎn)、自給自足而且不可一世嗎？

大道是看不見摸不著的，大道又是表現(xiàn)出來的、下載出來的、顯示出來的。大道演化出來就是生活、是日常、是著衣吃飯、是言語酬酢、是行住坐臥、是屙屎送尿，當(dāng)然也是有為與有言、有治與有欲，是尖銳與紛爭，是社會與人群的熙熙攘攘。

老子的偉大與貢獻(xiàn)，甚至還有他的幽默感，恰恰在于他從尖銳中看出了挫其銳的必要與道行，從紛爭中看到解除紛爭的必要與道行，從有為有欲中看出無為而治無欲而幸福的必要與道行，從熙熙攘攘中看出了沖、虛、盅的必要與道行，從泰山壓頂?shù)耐?quán)中看到了月盈則虧、水滿則溢的結(jié)局。

在這里，你要挫隱的光可能是大道之光，你要認(rèn)同的塵世是非道無道對道缺乏自覺的塵世，思想家的貢獻(xiàn)恰恰在于從道的光輝中體認(rèn)到不使這種光芒太刺眼的必要與道行。從塵世的非道、少道、道甚稀缺中認(rèn)識到大道的無疑存在，大道正是在非道、無道、缺失大道中作用著與主導(dǎo)著，我們要善于從非道無道中學(xué)會體認(rèn)大道的必要、道行、學(xué)問。

就這樣，老子超越了或者是含糊了唯物論與唯心論之爭，含糊了無神論與有神論之爭，含糊了此岸與彼岸即人界與神界、這一輩子與死后之爭。

大道是精神，也是生活。大道是物質(zhì)，也是精神的最高級最深邃最遼闊的終極。既然到了終極，既然到了無限遠(yuǎn)處兩條平行線都相交了，既然到了無限大處零都能夠變成任何數(shù)，既然那時的零與任何數(shù)與無限大的區(qū)別都消失了，精神與物質(zhì)等還有什么區(qū)別？