虞《易》平議

漢《易》之存于今者，惟虞氏注未盡亡佚，經(jīng)勝清惠定宇、張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規(guī)模畢具矣。顧宋學(xué)家及同為漢學(xué)之馬鄭者，悉力攻擊之?；蛑^其納甲之說(shuō)，以魏伯陽(yáng)《參同契》而擅改圣經(jīng)之卦位或謂其之正之說(shuō)，全背《彖》《象》傳義。王氏《經(jīng)義述聞》，辯駁尤甚，略謂：仲翔發(fā)明卦爻，多以之正為義，陰居陽(yáng)位為失正，則之正而為陽(yáng)，陽(yáng)居陰位為失正，則之正而為陰，蓋本《彖傳》之言“位不當(dāng)”者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸于既濟(jì)，可謂同條共貫矣。然經(jīng)云“位不當(dāng)”者，惟論爻之失正，以決其悔吝之由，示觀象玩辭觀變玩占者，知所警耳。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六六三六五，而易六以九，言九二九四上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實(shí)自失其本體，不且紊亂而無(wú)別乎？遍考《彖》《象》傳文，絕無(wú)以之正為義者，既已無(wú)所根據(jù)，乃輒依附于經(jīng)之言“貞”者，而以之正解之。如注“坤利牝馬之貞”云：坤為牝，震為馬，初動(dòng)得正，故“利牝馬之貞”。注“安貞吉”云：復(fù)初得正，故“貞吉”。案《彖》曰：“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞?！庇衷唬骸鞍藏懼?，應(yīng)地?zé)o疆?！苯砸岳ぜ冴幯灾磭L以為初爻之正也。且如其說(shuō)，文王于復(fù)卦系于“利牝馬之貞”，不更合耶，何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶。以下逐卦指駁，斥謂盡亂圣人之成法。又駁其旁通之說(shuō)，謂《易》《彖》及《大象》，惟取義于本卦，健順動(dòng)巽險(xiǎn)明止說(shuō)之德，天地風(fēng)雷水火山澤之象，無(wú)不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與經(jīng)相牾。如履《彖》曰：“履，柔履剛也?！庇菰唬豪と岢藙?，謙坤藉乾，故柔履剛。又“履帝位而不疚”，虞曰：謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故“履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然經(jīng)云“說(shuō)而應(yīng)乎乾”，謂下兌上乾也，若取義于下艮上坤之謙，則是止而應(yīng)乎坤矣，豈“說(shuō)而應(yīng)乎乾”之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》《象》釋《易》者也，不合于《彖》《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之說(shuō)，辨而詳矣。然“六爻發(fā)揮旁通情也”，“辭也者各指其所之”，而變卦以不當(dāng)位之爻變而當(dāng)位，又古今說(shuō)《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執(zhí)此一例以概全《易》，其所不通者亦必強(qiáng)而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說(shuō)，則《彖》《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學(xué)者更未易明也。況《象》《彖》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或?qū)Ｖ匾皇抡?，其例正多，故孔子曰“觀其彖辭則思過(guò)半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。虞仲翔生于易代之際，世道人心，江河日下，說(shuō)《易》大師，有曲說(shuō)阿時(shí)以圣經(jīng)為羔雁者矣。如荀慈明輩是也。故憤時(shí)疾俗，或不免有過(guò)激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，于象義亦未允當(dāng)，坤消至剝而乾象滅，迷不復(fù)常，大變，以其國(guó)君兇，方為家滅國(guó)滅之象。近書《周易指》已辨正之。要皆有為而言。其納甲消息，皆與荀氏升降之說(shuō)針鋒相對(duì)，意尤顯然。卒以之正立論，明天地大義，以“既濟(jì)定也”為歸，期人心之不正者胥歸于正，于是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶然可見者也。嗚乎，今之時(shí)何時(shí)乎，世道人心，視三國(guó)紛爭(zhēng)之際為何如？人材之消乏，視三國(guó)紛爭(zhēng)之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情于世，欲以《易》道濟(jì)之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，即遺址。流風(fēng)未沫，今有其人，吾愿執(zhí)鞭以從之矣。