訟獄

訟《彖傳》曰：“上剛下險，險而健，訟?！痹A者爭也，君子平其爭則訟解，《傳》曰：“訟不可長?！痹A不可長，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭而使無訟者也。訟之兇在終于訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰：“亨利用獄?！薄断髠鳌吩唬骸熬右悦髁P敕法。”則不能不用刑以辟以止辟矣。噬嗑之象上離下震，離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水；二至四為艮，艮為手，為山，為止；下震為動；治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚，坎離皆中正象。無論在下者變動百出，皆能明燭其隱。執(zhí)法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合于法。噬嗑，合也。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無遺。蓋古圣王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。禮以待君子，刑以治小人，人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能范圍于禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓”。天同而即有髵字去其髮髠也。困初六曰：“臀困于株木?！本盼逶唬骸柏骐??！鳖ナУ?，困剛掩，理窮數(shù)極，《雜卦》困數(shù)三十，睽數(shù)三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數(shù)極。禮崩樂壞，不得不用刑以濟之，所謂“窮則變”，非《易》之常道也。圣人猶憂之，慮后世淫刑以逞者有所藉口也，特于豐著之曰：“君子以折獄致刑。”言刑非折獄者不能妄用也；于旅曰：“君子以明慎用刑而不留獄?！毖杂眯陶咭藢徤餮杆俨豢闪魷?；于中孚曰：“君子以議獄緩死?！笨终郦z者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當也。嗚呼，《易》道之生生，與圣人質(zhì)《易》之深心，可以見矣。

司法獨立

司法獨立者，近三十年來之學(xué)說也。我國自三代以降，于古人設(shè)官分職之遺意，久已泯棼而莫可紀極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是，恬焉安之而莫以為妄。而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》，更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄?！泵魇疽哉郦z之必有專職，行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎。豐象曰：“君子以折獄致刑。”明示以用刑為折獄者之專責(zé)，凡非折獄者，皆不許有用刑之權(quán)，非司法獨立之明證乎。蓋豐與噬嗑為同體之卦，火雷噬嗑，雷火豐。噬嗑曰：“利用獄?！惫士鬃痈谪S申明其義，以見除此之外，雖賁為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄，其謹嚴如此。近世詡為新學(xué)說，而《易》象已深切著明于七千年之前，《易》道之廣大悉備，此其一端矣。