第一篇 走出相對(duì)的世界

“逍遙游”的現(xiàn)代含意是：掙脫感官與思維的鎖鏈，走出柏拉圖的洞穴，破除由大小、多寡、長(zhǎng)短、對(duì)錯(cuò)、得失、順序所衍生出來(lái)的貴賤、優(yōu)劣、善惡、智愚、甘苦之別，從“相對(duì)論”進(jìn)入“齊物論”，超越各種偏見(jiàn)和成見(jiàn)，以大視野、大胸襟、大格局來(lái)重新觀(guān)照和定位自己的人生。生命幻影：對(duì)滾滾紅塵的重新觀(guān)照

如果你對(duì)人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問(wèn)你對(duì)人生、世界和自己有多少認(rèn)識(shí)？這些認(rèn)識(shí)又可以信賴(lài)到什么程度？莊子用“罔兩問(wèn)影”的寓言告訴我們，我們所認(rèn)識(shí)的自己、世界和人生并非真實(shí)，而只是“真實(shí)”的影子。

仔細(xì)觀(guān)察可以發(fā)現(xiàn)，環(huán)繞在我們慣稱(chēng)的影子周?chē)€有一層影外微陰，它就叫“罔兩”，也可說(shuō)是我們的第二個(gè)影子。在《齊物論》里，罔兩看影子一下子移動(dòng)一下子又停止，問(wèn)它為什么這么沒(méi)有主見(jiàn)？影子回答說(shuō)它也不知道，只覺(jué)得好像受什么東西擺布。在《寓言》篇，當(dāng)罔兩又提出同樣的問(wèn)題時(shí)，影子做了較詳細(xì)的回答：

我如此活動(dòng)，自己卻不知道為什么會(huì)這樣。我就像蟬脫下來(lái)的殼、蛇蛻下來(lái)的皮，跟本體相似卻又不是事物本身。火與陽(yáng)光出現(xiàn)，我就顯明；陰暗與黑夜來(lái)臨，我隨之隱息。??它們活動(dòng)我就隨之活動(dòng)。①

罔兩對(duì)影子的疑問(wèn)，其實(shí)也是我們對(duì)自己的疑問(wèn)：“我現(xiàn)在為什么會(huì)這樣想？剛剛為什么會(huì)那樣做？”而影子的回答讓人想起希臘哲學(xué)家柏拉圖的洞穴寓言：在一個(gè)洞穴里，有一群從小就被監(jiān)禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鏈縛住。他們身前有一堵白墻，身后則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身后事物在白墻上的投影。因?yàn)閺奈纯催^(guò)其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實(shí)，如果洞穴內(nèi)有什么聲響，也被認(rèn)為那是影子所發(fā)出的聲音。

莊子與柏拉圖用類(lèi)似的寓言表達(dá)了同樣的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對(duì)事物的觀(guān)照就猶如光的照射，你所認(rèn)識(shí)到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線(xiàn)較強(qiáng)），看到的也許會(huì)清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數(shù)人卻認(rèn)為那是唯一的真實(shí)，并對(duì)它們深信不疑。

《呂氏春秋》里有個(gè)故事說(shuō)：某人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的孩子偷的，于是他看那孩子走路的樣子、臉上的表情、說(shuō)話(huà)的腔調(diào)，無(wú)一不像個(gè)偷了斧頭的竊賊。后來(lái)，這個(gè)人在山谷里找到了他遺失的斧頭。幾天后，再看鄰居的小孩，卻發(fā)現(xiàn)他的動(dòng)作、態(tài)度，沒(méi)有一樣是像小偷的。這個(gè)故事很生動(dòng)地說(shuō)明了莊子和柏拉圖的觀(guān)念：我們無(wú)法認(rèn)識(shí)“真實(shí)的小孩”，我們所認(rèn)識(shí)的只是自己感官、思維、知見(jiàn)與好惡在小孩身上的投影。對(duì)小孩的認(rèn)識(shí)如此，對(duì)其他事物及自己的認(rèn)識(shí)也無(wú)一不是如此。

在柏拉圖的寓言里，有一個(gè)人后來(lái)掙脫鎖鏈，逃出了洞穴，看到外面真實(shí)而又美麗的世界。莊子就是這樣一個(gè)人，他將他的體驗(yàn)寫(xiě)成《莊子》這本書(shū)，想告訴那些依然被囚禁的人什么是真實(shí)、什么是虛幻、什么是人生的大道。如果你對(duì)人生感到迷惑，而想為自己找到新的定位與方向，那莊子就是你想要找的人，他將告訴你如何掙脫自己感官與思維的鎖鏈，用新的認(rèn)知方式去觀(guān)照紅塵的一切，讓你開(kāi)始截然不同的人生。