我們既為社會中人，享受社會所賦予的權利，便不能不對于社會負有相當義務，不能不趨善避惡，以求達到“道德的宇宙”的價值標準的最高點。在“道德的宇宙”中，如果能登峰造極，也自能實現(xiàn)偉大的自我，孔子、蘇格拉底和耶穌諸人的風范所以照耀千古。

但是“道德的宇宙”決不是人生唯一的宇宙，而善惡也決不能算是一切價值的標準，這是我們中國人往往忽略的道理。

比方在“科學的宇宙”中，善惡便不是合適的價值標準?！翱茖W的宇宙”中的適當價值標準只是真?zhèn)??？茖W家只問：我的定律是否合于事實？這個結(jié)論是否沒有訛錯；他們決問不到：“物體向地心下墜”合乎道德嗎？“勾方加股方等于弦方”有些不仁不義罷？固然“科學的宇宙”也有時和“道德的宇宙”相抵觸。但是科學家只當心真理而不顧社會信條。伽利略宣傳哥白尼地動說，達爾文主張生物是進化而不是神造的，就教會眼光看，他們都是不道德的，因為他們直接地辯駁《圣經(jīng)》，間接地搖動宗教和它的道德信條?？墒琴だ院瓦_爾文是“科學的宇宙”中的人物，從“道德的宇宙”所發(fā)出來的命令，他們則不敢奉命唯謹。科學家的這種獨立自由的態(tài)度到現(xiàn)代更漸趨明顯。比方倫理學從前是指導行為的規(guī)范科學，而近來卻都逐漸向純粹科學的路上走，它們的問題也逐漸由“應該或不應該如此？”變?yōu)椤皩嵲谑侨绱嘶虿蝗绱?？”了?/p>

其次，“美術的宇宙”也是自由獨立的。美術的價值標準既不是是非，也不是善惡，只是美丑。從希臘以來，學者對于美術有三種不同的見解。一派以為美術含有道德的教訓，可以陶冶性情。一派以為美術的最大功用只在供人享樂。第三派則折衷兩說，以為美術既是教人道德的，又是供人享樂的。好比藥丸加上糖衣，吃下去又甜又受用。這三種學說在近代都已被人推翻了?，F(xiàn)代美術家只是“為美術而言美術”（art for art's sake）。意大利美學泰斗克羅齊并且說美和善是絕對不能混為一談的。因為道德行為都是起于意志，而美術品只是直覺得來的意象，無關意志，所以無關道德。這并非說美術是不道德的，美術既非“道德的”，也非“不道德的”，它只是“超道德的”。說一個幻想是道德的，或者說一幅畫是不道德的，是無異于說一個方形是道德的，或者說一個三角形是不道德的，同為毫無意義。美術家最大的使命求創(chuàng)造一種意境，而意境必須超脫現(xiàn)實。我們可以說，在美術方面，不能“脫實”便是不能“脫俗”。因此，從“道德的宇宙”中的標準看，曹操、阮大鋮、李波?李披（Fra Lippo Lippi）和拜倫一般人都不是圣賢，而從“美術的宇宙”中的標準看，這些人都不失其為大詩家或大畫家。