根據(jù)存在主義者的說法，由于一個人把一些事實選作基本的加以考慮，甚至使這一問題變得更加復雜。僅僅依靠這些事實足以確定我們的同一性嗎？薩特回答說：“絕不能！”他的這一答案來自德國存在主義者馬丁·海德格爾。一個人確實具有的事實，至少只要他活著，就只能是一個人迄今為止所是所為的標記。在判斷一個人的同一性時，我們必須要考慮的東西，總是比他或她確實具有的東西要多（薩特和海德格爾共同把這些東西技術性地稱為一個人的實際性），我們也必須考慮他們對未來的籌劃，他們的雄心、計劃、意圖、希望和幻想。（薩特稱這些考慮是一個人的超越。請注意，這就是第三種方式上所使用的“超越”。）這種看待人格的方式，使得自我同一性問題變得無比復雜，事實上，變得無法解決。比如，想想薩特在他最重要的著作之一《存在與虛無》（1943年）中稱之為“自欺”的例子。

所謂自欺，非常簡單，就是拒不接受自己。① 這種現(xiàn)象可以通過兩種方式出現(xiàn)。一種是，你可以拒斥與你的自我同一性相關的事實和行動（比如，否認你一再出現(xiàn)的懦夫行為樹立了你作為懦夫的同一性）。另一種是，你可以更極端地走向反面，認為你的行動絕對地、不可改變地樹立了你的自我同一性（比如，否認你可以通過一次英雄行為來改變你懦夫的自我同一性）。

讓-保羅·薩特，論自欺②

讓我們來看一個例子：一個同性戀者常常有一種無法忍受的犯罪感，他的整個存在就是相對于這種感覺而被規(guī)定的。人們往往猜測他是自欺的。事實上，這個完全承認他的同性戀癖好、完全承認他一次次犯下的特有過失的人，竟經(jīng)常竭盡全力否認自己是“一個同性戀者”。他的情形總是“與眾不同”，是特別的；他碰巧一開始就不走運；這都是些過去的錯誤；人們用某種女人無法滿足的美的概念來解釋這些錯誤；我們應該從中看到不安尋求的結果，而不是根深意向的顯露，等等等等。這當然是一個自欺的人，他近乎一個丑角，因為，他承認了所有歸咎于他的行為，卻拒絕從中得出必加于他的結論。同樣， 他的朋友作為他最嚴厲的批評者，對這種表里不一感到惱火。這批評者只要求一件事情--也許那時他會顯得寬容大度：罪犯承認自己是罪犯，同性戀者直言不諱地--以謙卑或無所謂的態(tài)度--宣稱“我是一個同性戀”。我們在這里要問：誰是自欺的？同性戀者還是這個捍衛(wèi)真誠的人？