佛在舍衛(wèi)國。有一比丘字槃特。新作出家稟性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足為奇。今當(dāng)為汝解說其義。一心身三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界五道輪轉(zhuǎn)不息。由之升天。由之墮淵由之得道。泥洹自然。分別為說無量妙法。[火*霍]然心開得羅漢道。時(shí)有五百比丘尼。別有精舍。佛曰遣一比丘為說經(jīng)法。明日槃特次應(yīng)當(dāng)行。諸尼聞之。皆豫含笑。明日來者我等當(dāng)逆說其偈。令之慚愧無所一言。明日槃特往。諸尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已澡漱。請(qǐng)令說法。槃特即上高座。自慚鄙曰。薄德下才。未為沙門。頑鈍有素。所學(xué)不多。唯知一偈。粗識(shí)其義。當(dāng)為敷說。愿各靜聽。諸年少比丘尼欲逆說偈?？诓荒荛_。驚怖自責(zé)稽首悔過。槃特即如佛所說。一一分別。身意所由。罪福內(nèi)外升天得道。凝神斷想入定之法。即時(shí)諸尼聞其說。甚怪其異一心歡喜。皆得羅漢道。后日國王波斯匿。請(qǐng)佛及僧于正殿會(huì)。佛欲現(xiàn)槃特威神。與缽令持隨后而行。門士識(shí)之留不聽入。卿為沙門一偈不了。受請(qǐng)何為。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙門。無有智慧。施卿無益。不須入門。槃特即住門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子。眾會(huì)四輩。見臂來入不見其形怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持缽。門士不聽來入。是以申臂授吾缽耳。即便請(qǐng)入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性愚鈍。方知一偈。何緣得道。佛告王曰。學(xué)不必多行之為上。賢者槃特解一偈義。精理入神。身口意寂凈如天金。人雖多學(xué)不行徒喪識(shí)想。有何益哉。于是世尊。即說偈言

雖誦千章　　句義不正　　不如一要

聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益

不如一義　　聞行可度　　雖多誦經(jīng)

不解何益　　解一法句　　行可得道

同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫人太子。莫不歡喜（出法句經(jīng)第一卷）

鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十

婆伽婆。在舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘。到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。聞王波斯匿宮門外有眾多人民。各攜手啼哭喚呼。便作是說。于此國土有大惡賊。名鴦崛鬘。殺害人民暴虐無慈。村落居止不得寧息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名曰鴦崛鬘。愿王當(dāng)降伏此人。比丘食已。詣佛世尊具陳上事。佛便往彼。時(shí)有眾人。擔(dān)薪負(fù)草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。語世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此道中有鴦崛鬘。殺害人民無有慈心。于眾生城郭村落皆為彼人所害。彼既殺人。以指作華鬘。懼嬈世尊。時(shí)佛世尊遂更前進(jìn)。時(shí)鴦崛鬘遙見世尊來。見已便作是念。今此沙門獨(dú)來無伴。我當(dāng)殺之。時(shí)鴦崛鬘。即拔腰劍往至佛所。世尊遙見便復(fù)道還。時(shí)鴦崛鬘走逐世尊后。盡其力勢(shì)欲及世尊。然不能及。時(shí)鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門行亦不疾。然盡其力勢(shì)不能令及。時(shí)鴦崛鬘遙語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久自住。然汝不住。時(shí)鴦崛鬘便作是念。我行惡行。即舍腰劍。五體歸命。求為沙門受具足戒。佛言。善來比丘。須發(fā)自墮猶如剃頭。彼所著衣化成袈裟。佛為說法成阿羅漢。時(shí)王波斯匿集四部兵。出舍衛(wèi)城。欲往殺彼賊鴦崛鬘。先過世尊具向佛說。世尊告曰。若今王見鴦崛鬘。剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固出家學(xué)道。王取云何。王報(bào)言。若取當(dāng)問訊禮敬無有害心。然彼兇惡無有慈心。安能修行沙門之行。時(shí)鴦崛鬘去佛不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐直身正意系念在前。時(shí)佛舉手示鴦崛鬘處。時(shí)波斯匿見鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆豎。佛言勿怖。自到彼所當(dāng)與王語。時(shí)波斯匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一面立。時(shí)波斯匿王問鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王報(bào)言。汝善自勉進(jìn)。我今盡形壽。供養(yǎng)尊者伽瞿。衣被飯食病瘦醫(yī)藥床臥具無所吝惜。常當(dāng)以法擁護(hù)。時(shí)波斯匿王。頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之（出增一阿含第十九卷）

蜜婆和吒等有習(xí)氣十一

有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡人見聞則起不清凈心。如蜜婆和吒阿羅漢。五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹木。愚人見之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五百世生婆羅門中。習(xí)輕蔑心。今雖得道。猶語恒水神言。小婢止流。恒神嗔恚。詣佛陳訴。佛教懺悔。猶稱小婢。佛無如是事。如一婆羅門惡口。一時(shí)以五百事罵佛佛無慍色。婆羅門心乃歡喜。即復(fù)一時(shí)以五百善事贊嘆于佛。亦無喜色。當(dāng)知佛煩惱習(xí)氣盡。故好惡無異（出大智論第八十四卷）

兄弟爭財(cái)請(qǐng)佛解競(jìng)為說往事便得四果十二

佛在羅閱只竹園中。時(shí)有大姓子兄弟四人。父母早亡共爭居財(cái)。見舍利弗歡喜問言。愿為說此后不復(fù)爭。舍利弗言。善哉。吾有大師佛于三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當(dāng)?shù)媒?。隨舍利弗還。佛遙見四人笑出五色光。四人禮佛白言。吾等愚癡。愿佛解說。令不復(fù)爭。昔有國王。號(hào)曰惟婁。身體有疾。迎醫(yī)往視。合藥應(yīng)用師子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。時(shí)有貧人啟言。能得王即聽許。其人巧點(diǎn)先尋師子所在。乃殺羊蒲桃酒數(shù)斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。并蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飲食大醉而臥。前捉取乳歡喜而還。未達(dá)本國。暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。經(jīng)歷險(xiǎn)道。體極眠臥。都無所知。道人睹其身中六識(shí)。各自諍功。足神言。賴因我行到此得乳。手神復(fù)言。賴我手捉取。目神復(fù)言。賴我見之。耳神復(fù)言。賴我聞王求乳將爾等來。舌神即言。汝等空以競(jìng)諍。此功是我有。今殺活在我耳。此人赍乳詣王所。白言。今已得師子乳在外。王言。是非但進(jìn)之。王適見乳。舌即言。此非師子乳。但驢乳耳。王聞大怒言。我使汝取師子乳。乃以驢乳。即欲殺之。時(shí)共宿道人。即以神足。到王前報(bào)言。此信是師子乳。我時(shí)與是人共宿聚中。見其身中。六體共爭其功勤。舌言。我當(dāng)反爾等。今果如此。王但以乳合藥。其病必愈。王即信阿羅漢言。用乳合藥以女妻之。并封拜如本約。道人告王言。一人體識(shí)自相反戾。況于他人乎。時(shí)取乳者。得道人恩。求作沙門。意解得羅漢道。時(shí)王亦歡喜受五戒。得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞?yàn)楸惹?。佛默然以手摩其頭。發(fā)墮袈裟著身。結(jié)解垢除。阿難曰。此四人本何功德。今聞經(jīng)便解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時(shí)。舍利弗為比丘。此四人為賈客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗咒愿。令君等后世早得度脫。今從舍利弗而得解脫（出惟婁王師子乳譬喻經(jīng)）

常給事眾僧飲食衣服得道十三

有一男子。于正法出家。能為給事。所至寺諸比丘等。令其給事。后轉(zhuǎn)疲極。自思惟言。誰能為我說法教化。聞摩偷羅國。有優(yōu)波笈多。是佛所記。能于后弟子中最為第一。往為作禮合掌說言。大德。大作佛事為我說法。優(yōu)波笈多言。能隨我教當(dāng)為說法。答曰能。問曰。那多婆哆寺。眾僧有幾。汝更給事眾僧。答曰。有一萬八千阿羅漢。學(xué)人一倍。精進(jìn)凡夫無數(shù)。時(shí)彼比丘。即為一切眾僧。而作給事。令一切僧專修道業(yè)。時(shí)給事比丘早起。著衣持缽入摩偷羅國。有一長者朝出相逢。長者念言。我未曾見。而今見之頭面禮足。問言。大德。所從遠(yuǎn)近有何事來。答言。從東國來。至優(yōu)波笈多處。為欲聞法。而優(yōu)波笈多令我為僧給事。我今不知摩偷羅國人誰精進(jìn)誰不精進(jìn)者。長者曰。汝今不須思惟是事。我當(dāng)代汝給事眾僧一切飲食衣服醫(yī)藥。我悉給與比丘與長者。共取飲食等。供養(yǎng)眾僧。三月安居時(shí)比丘因此供養(yǎng)修獲道果

見羅剎出家得道十四

摩偷羅國。有一男子。啟其父母求欲出家。往優(yōu)波笈多所。恭敬作禮白言。大德。我得作比丘不。優(yōu)波笈多見其于身。為愛所縛。語言善來。我當(dāng)與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還家。于路思惟。我若至家?；蛴辛綦y。夕于中道宿一神廟（大智論云空舍）優(yōu)波笈多作二羅剎。一持死尸。一則空手。俱入廟中?；パ晕业谩９舱姴粵Q。而問此人。誰將尸來。此人思惟。不得妄語。如實(shí)語之?？諄碇砑礌科浔巯蚩谟?。將尸之鬼助其分解。劣相免脫。如此良久遂至日出。經(jīng)二日后還至笈多所。出家為道。精進(jìn)勤修。得阿羅漢果（出阿育王經(jīng)第九卷又出大智論第十二卷）

有人避災(zāi)出家見佛成道十五

昔有眾人。在江水側(cè)。為水所害。人民無復(fù)齊限。其中得解脫萬中有一。于深水得解脫人。往至佛所。求為沙門。佛便然可聽在道末。內(nèi)不思惟謂離困厄。佛為說法勸令行道。時(shí)彼比丘內(nèi)自慚愧。解知一切萬物無常。心開意解淡然無想。即于佛前。成阿羅漢（出說為沙門經(jīng)）

羅漢與象先身兄弟行善不同十六

迦葉佛時(shí)。兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數(shù)百戶邑。供給此象。隨其所須。時(shí)兄比丘值世大儉。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語。即識(shí)宿命。見前世因緣。愁憂不食。象子怖懼。便往白王。象不飲食。不知何意。王問象子。先無有人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門來至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至我象邊何道。沙門答曰。語象。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說如上。王意便悟。即放沙門。令還所止（出雜譬喻經(jīng)第四卷）

五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七

毗舍離國。有五百盲人。乞丐自活。時(shí)聞佛出世。睹見之者。癃?dú)埌俨〗悦沙?。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等罪積苦毒特兼。若當(dāng)遇佛必見救濟(jì)。便共行乞。人各令得金錢一枚。以用雇人足得達(dá)彼。行乞經(jīng)時(shí)人獲一錢。左右喚人誰將我等到舍衛(wèi)者。金錢五百雇其勞苦。時(shí)有一人來。共相可以錢與之。語諸盲人。展轉(zhuǎn)相牽。自在前導(dǎo)。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不知為在何國?；ハ嘧绞舟`踏他田。傷碎苗谷。田主見之盛發(fā)嗔怒。語痛與手。乞兒求哀具說上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛(wèi)。適達(dá)彼國。又聞世尊已向摩竭提國。使人將向摩竭國。盲人欽佛系心欲見。肉眼雖閉心眼已睹。歡喜發(fā)心不覺疲勞。已至摩竭。復(fù)聞世尊已還舍衛(wèi)。如是追逐凡經(jīng)七返。爾時(shí)如來觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光觸身。應(yīng)時(shí)兩目即得開明。乃見如來四眾圍繞。身色晃昱如紫金山。前詣佛所五體投地。為佛作禮。異口同音。共白佛言。唯愿垂矜。聽在道次。佛曰。善來比丘。須發(fā)自墮法衣在身。重為說法。得阿羅漢（出賢愚經(jīng)第六卷）

旃陀羅兒被佛慈化悟道十八

舍衛(wèi)城里。有一旃陀羅兒（賢愚經(jīng)云尼提）除糞自活。爾時(shí)世尊入城分衛(wèi)。次至彼家?？统S者即避余巷。如來逆之。其人自念。吾擔(dān)糞不凈。今日何由得覲世尊。復(fù)詣一澤。佛遙喚曰。吾為汝來。其人報(bào)曰。不敢親近。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿為沙門。其人白佛。地獄畜生亦得為道乎。佛言。吾今出世。正為罪苦。手執(zhí)其人。上升虛空。至恒水側(cè)。沐浴身體。復(fù)至祇洹。敕諸比丘。度為沙門。其人勸勵(lì)精勤日新。未經(jīng)旬日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹涌沒自由。詣大方石當(dāng)中央坐補(bǔ)納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。云何禮敬。吾今當(dāng)往責(zé)數(shù)如來。未到之頃。見前比丘坐大方石。有五百凈居天圍繞禮覲。王前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛言知時(shí)。比丘還從石涌出。語王。如來有教。先問此比丘云何得入是剛[革*卬]石。涌沒自由。前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。為名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除糞人。爾時(shí)世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。云何大王有目之士。當(dāng)取此華不。王言。世尊。華極香潔。當(dāng)取莊飾穢污。觀母胎于彼胎中生功德華。時(shí)王白佛。彼人快得善利。不可思議。自今以始。請(qǐng)此比丘。供養(yǎng)四事（出旃陀羅兒經(jīng)）

獵師舍家學(xué)道事十九

昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無數(shù)。復(fù)還上山。時(shí)有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不可稱數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家五親各迎尸喪。歸還耶旬之。其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度。種諸善本。便自舍家學(xué)道作沙門。爾時(shí)世尊。與無央數(shù)百千眾生。前后圍繞。而為說法。爾時(shí)世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德。示現(xiàn)教戒。永離生死常處福堂。于大眾中。而說此偈

猶如自造箭　　還自傷其身

內(nèi)箭亦如是　　愛箭傷眾生

時(shí)彼獵者雖為沙門。不自覺知。如來今日。證明我等。定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過。在閑靜處。思惟止觀。系意不亂。所以族姓子剃除須發(fā)著三法衣。出家學(xué)道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復(fù)受生死。如實(shí)知之。爾時(shí)諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。是故說此偈

能覺知是者　　愛苦共生有

無欲無有想　　比丘專念度（出獵師舍家學(xué)道經(jīng)）

經(jīng)律異相卷第十七