三、布施財報論

中國古代的經典認為財富是布施行為的自然果報，要想自己富有，要勤修布施，要想得財，首先要有能夠舍出去的德行。很多人嗜財如命，要其捐贈出去如鈍刀割肉般舍不得。殊不知這是一個“觀音法門”：布施其實是揭示“不失”的事實真相，捐贈貌似把自己的財物、服務、隨喜善念“給出去了”，好像是一種失去，其實不是。所以古代說“布施”，是提醒大家，布施的人是“不失”，是沒有失去，是一種真正的獲得。所謂“舍得舍得，不舍不得。”你想要收獲，不是先把種子撒出去了嗎？經濟學上，凡是想要回報的，不是首先得投資嗎？也是一種撒種。資本其實就是一種財富的種子。

布施有三類境界：

第一種境界是無心布施，三輪體空，未來的結果是不思而得；

第二種境界是有心布施，著相布施，結果是思而后得；有貪圖回報之心者，結果是得而有限；有不舍之心者，結果是得而艱難；快樂地布施，將來會快樂地賺錢。

第三種境界是厭惡布施，結果是受窮苦難。多布施果報多，少布施果報少，不布施沒有錢財。

投資者一定要：1．長修善德，存好心，說好話，行好事；2．素位而行，切忌一山望著一山高；3．本位成就，就是俗話說的“認命”，把天賦展現出來，做自己喜歡和自己擅長的行業(yè)；4．明理識道，立場堅定，又能從善如流。5．與時逐而不責于人。

有錢不會用，在中國經典的立場上，是窮人，不是真正的富人。富有而吝嗇，習性上積累著貧窮的本因，有朝一日貧窮是必然的結果。用了的錢財才真正是自己的，“帶得走”。如何用錢，是真正檢驗智慧的考試。

四、積善改運論

德本、智勇之外，時、運、勢也是成就的必要條件?！端貢酚醒裕骸叭魰r至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。”時運本是物極必反、秋去冬來的自然法則的自然走勢，如何能夠更改呢？在《了凡四訓》中，云谷禪師給袁了凡先生講解了積善改運的道理和做法。袁了凡先生實踐的結果，真的改變了“命中注定”之數。其中的道理就是前面所講的“心念決定”的公理。

捫心自問，我們每天的起心動念、言語造作有多少真？有多少正？心念一動，浪及十方，真假虛實，別人是感覺得出來的。曾子在《大學》中說“十目所視十手所指，人之視己，如見其肺肝然”。心靈本性中還有格，也就是大家常說的“性格”，就一定有我見、成見、偏見、邪見、斷見，總之沒有正見，就一定有人我是非，就一定有憂愁苦悶，就一定有挫折危險，就還不能改變人生運勢。

司馬光在分析韓信被殺時說：“漢之所以得天下者，大抵皆信之功也。觀其距蒯徹之說，迎高祖于陳，豈有反心哉！良由失職怏怏，遂陷悖逆。”盡管漢高祖劉邦“用詐謀禽信于陳，言負則有之”，但是他認為“信亦有以取之也”，意即韓信也有咎由自取的地方，例如，當初漢與楚相距滎陽，韓信滅齊，不回來稟報反而自立齊王，令劉邦大怒；其后漢追楚至固陵，與韓信約好共同攻楚而韓信竟然沒來！所以，其實劉邦早就有取韓信性命的打算，只是當時“顧力不能耳”。“及天下已定，則信復何恃哉”！司馬遷說：“夫乘時以徼利者，市井之志也；酬功而報德者，士君子之心也。信以市井之志利其身，而以君子之心望于人，不亦難哉！”是故太史公論之曰：“假令韓信學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾哉！于漢家勛，可以比周、召、太公之徒，后世血食矣！不務出此，而天下已集，乃謀畔逆；夷滅宗族，不亦宜乎！”（《資治通鑒·漢紀四》）所以，人生如果不能時時積德行善，謙讓自首，縱然功蓋天下也難免時運至死的災殃。

臺灣證嚴法師說：“心再好，不能柔聲對人，也算不得好人”。錢鐘書說：“有理不在聲高”。語速和緩，柔聲對人，是人的內心的反映?！靶摹北緹o形，心之情表于臉上，心之音出自口中，表情和善，語音柔和是內心世界和善的直接反映?！敖揭赘?，本性難移”，性格的慣性仍然使容易使人常常處于“見人不善，不見己非”的顛倒狀態(tài)中。《地藏經》中說“上等人不教而善，中等人教而后善，下等人教而不善”，人們通常自以為是上等人，卻不知道自己多數時候是一個下等人的心性，命運如何能好呢？糟糕糟糕，許多人糟就糟在一個自以為“高”上！經典就像鏡子，能夠照出我們自己的廬山真面目。一念之間，天地不同。那么運勢又有什么不能改的呢？如果真能腳跟立定，要做一個真正的德行人也不難。心里只看別人的缺點，那真是世上沒有好人，其實是自己鬼眼看人，一念之間把自己送到鬼世界，運勢怎不會受到影響！如果“連續(xù)積分”，那么就會越來越差；若專看他人優(yōu)點，那么這個世界真是美好，一念之間把自己送上圣賢世界！如果“連續(xù)積分”，那么就會越來越好。常言道“人爭一口氣”，其實說錯了，應該是人爭一念善！

提高道德的過程就是增加財富的過程；道德敗壞的過程就是引發(fā)經濟危機和社會災難的過程。常數可以通過易經的64卦和384爻推算，修行之后的變數是推算不出來的。一念善就加，一念惡就減，人人天天加減乘除。因是常數，緣是變數?！独献印肺迨徽抡f：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！笨鬃釉唬骸叭诵?，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！比缡菆猿郑\怎會不改？