人類因為對于宇宙萬事萬物的“無知”，所以需要去學習、去認識，然而，一旦學習了、認識了，就容易把這些當成絕對的東西。一旦把認識絕對化，就成了“偏見”，就遠離了大道。用禪宗的話，叫“才出狼窩，又入虎口”。如果說“無知”是狼窩的話，認識會讓你“出狼窩”，可是一旦我們停留在所謂的“認識”上，把它絕對化為偏見或真理，我們就“入了虎口”，比“狼窩”還可怕。這是人類思維的基本規(guī)律，我們必須認識到這一點。老子在《道德經(jīng)》開篇就講：“道可道，非常道。名可名，非常名?！闭f的也是這個意思。我們可以認識道，但不能停駐，一旦停駐，就不是常道了。我們可以去認識，但不能停留在所謂的認識上，一旦停留，就不是真正的認識了。其實，人類最大的無知，不是無知，而是自以為是的那些“已知”。因為“無知”，人類會永不停歇地探索；因為“已知”，人類反而會停止探索的腳步，而實際上這個所謂的“已知”，也是極不可靠的。

我們因為“無知”，所以不得不學習、認識，而一旦認識了，又容易產(chǎn)生偏見，甚至一定產(chǎn)生偏見，那我們該怎么辦？禪文化為我們提供了方法：放下、歸零。放下偏見、放下執(zhí)著，重新歸零，重新回到“無知”狀態(tài)。只有這樣才能永葆思維的清明，不被偏見所惑。如果說“學習認識”是“為學日益”的話，那么“放下歸零”就是“為道日損”。“損之又損，以至于無為。無為而無不為”，如此就完成了一個“無知-認識-偏見-放下-無知”的循環(huán)，只有不斷地循環(huán)認識，我們才不至于淪為“偏見”或“真理”的奴隸，才能真正有智慧認識宇宙世界的實相。而這種認識不是語言文字所能描述的，必須是感而遂通、天人合一的，是不可道的，是不可名的。是什么呢？我們必須自己去參。任何人代替不了，任何字面上的認識代替不了。

當我們認識了這一點后，就該時時提醒自己，應該像孔子一樣“毋意，毋必，毋固，毋我”，也應該像《金剛經(jīng)》里所言：“應無所住而生其心?！薄捌姟笔恰坝凶∩摹?，是對實相的歪曲理解，會遮蔽我們的智慧，讓我們變得愚不可及。

這個世界，還是多些無知，少些偏見，可能更加和諧。

（黃東濤）