孔子“求諸己”，既歸于主體，自無須仰求于天，也無須外求于人。因此，無怨無尤，一切皆是自家之事?！跋聦W”，以明通人事；“上達”，以契證天道、天德。天道所顯發(fā)的生生之德，與我心所固有的生生之仁，自然在人的自覺實踐中契應通合而為一。

然而，“仁、義、禮、智、天道”，雖是我性分所固有，但要具體落實以“盡之”，卻也不免遭遇外在的種種限制。所以《孟子?盡心下》云：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”命，限制義。人生有許多無可奈何的境遇，譬如父子應盡仁而未必能盡仁，如瞽瞍之于大舜。君臣應盡義而未必能盡義，如商紂之于殷末三仁（微子、箕子、比干）。其他賓主應盡禮而未必能盡禮，賢者有明智而未必能盡智（所謂智者千慮，必有一失）。而圣人之于天道，不但體道于身各有偏全之異，行道于世也有時勢權位之限制，如孔子便不能行道于當世，故見“獲麟”，曰：吾道窮矣。顏淵死，曰：天喪予。凡此，皆有無可奈何的客觀限制，所以說“命也”。然而，仁、義、禮、智、天道五者，皆是我性分中事。（天命天道流行貫注于人而為人之性，故天道亦由超越而內在矣。）既是性分中事，豈可以之為命，而不復致力？故舜盡其仁（孝），殷末三仁盡其義（忠），孔子“知其不可而為之”。因為主宰在我，人人皆可反求諸己，以各盡其性分。所以說“有性焉，君子不謂命也”。

道德實踐（盡仁、盡義等）的限制，乃屬人生過程中的客觀境遇，這類境遇雖然令人無可奈何，難以為懷，但面對此等境遇之限制，仍然不可“怨天”，不可“尤人”，唯當反求諸己，擴充（盡）自己心性之所固有，下學上達，上達天道，最后終能“與天相知”（我知天命，天亦知我，兩相契合）。我們認為，人天不隔，天人合德，正就是孔子的生命境界。按，東方儒、釋、道三教，皆承認人可由有限而達于無限，可以上達天德（說法不同而已）。唯西方宗教以原罪限制人，故人不能上達天德，不能自救，只能被拯救。教義系統(tǒng)不同，故生命之路亦不同。

二、從有限通向無限

（一）五十而知天命

孔子所說“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑”，這“志學、立身、不惑”三者，皆屬人事界之“下學”階段。到“五十而知天命”，則進入“上達”的境域。“知天命”是個大題目，在此難以詳說，但也不能不多說幾句。