三、重建儒教的必要性既然在東西方文化和宗教的比較語境中將儒家說成是宗教含有傷害儒家的危險，那么，今天為何還要重建儒教？去采取港臺及海外新儒家的策略，即注重道德心性（內(nèi)圣），順應(yīng)西方的政治（民主）與知識（科學(xué)）形態(tài)，以便開出一個中西合璧的“新外王”，豈不更聰明和識時務(wù)得多？可是問題在于，這樣一種牟宗三“自我坎陷”的策略，也就是將社會政治和知識加以西方化、只保留儒者個人的心性道德修養(yǎng)的復(fù)興儒家策略，恰足以將儒家送進文化歷史的博物館，成為學(xué)者研究的對象、對外標榜的談資而已。原因就在于，它拋棄了儒家或儒教的人間生活化的特質(zhì)。如上所言，儒者不會在根本意義上獨自成仁得道，而必源于親子關(guān)系，如《論語》

說的“孝悌也者，其為仁之本與”，并反報于這種關(guān)系?！案裎铩笔紫雀竦氖侨祟惿娴脑蹶P(guān)系，即親子家庭關(guān)系這個物。在此意義上，的確可以說“無物不誠，不誠無物”，修齊治平，盡出于此。一旦這種關(guān)系所依存的社會、政治結(jié)構(gòu)萎縮，尤其是這種關(guān)系不再以活生生的方式來建構(gòu)我們的道德修養(yǎng)和全部生活，儒家就喪失了它獨特的生命力，而淪為一個可以被其他宗教及意識形態(tài)擠來推去、被現(xiàn)代化生活壓扁重構(gòu)的可憐角色，君子儒也就成了小人儒或乞丐儒了。

換言之，在適應(yīng)現(xiàn)代的工業(yè)化、商業(yè)化和全球化的生活形態(tài)這個問題上，儒家有著某種天然的缺陷，或者是某種迂拙的操守。

相比之下，其他的宗教，特別是西方的宗教，似乎處于有利得多的地位。憲全可以設(shè)想一位玩股票、搞國際電子業(yè)、使用全球通手機、喜愛開賽車的“單身貴族”是一名忠實的基督徒，卻不可設(shè)想他是位真儒者。西方的宗教創(chuàng)始人、先知、信徒、哲學(xué)家中相當(dāng)一批人是單身漢，而中國儒家的圣人則無一單身，皆是以修身齊家為本、燮理陰陽而光前裕后者。因此，孔子的“圣之時”有自己的時態(tài)，并不意味著去適應(yīng)一切外在的時局。這樣，此儒家之“時”就首先不是物理意義上或外在社會現(xiàn)實意義上的“21世紀”之時，而是《論語》所說的“四時行焉，百物生焉”之時，《禮記·禮器》說的“禮，時為大，順次之”、《禮記·中庸》說的“君子而時中”之時，一句話，父母與子女、祖先與后代的血脈相通之時，讓家族延續(xù)、民族長存、文化綿延之時。也就是說，這“時”不是空無自家生命的周期計量和被計量，而是發(fā)自陰陽交合、生兒育女、繁衍親族、協(xié)調(diào)天下的親時與天時。在這親時與外在的物時或現(xiàn)時之間，除了堯舜之世，總有著緊張，所以儒者幾乎永遠“任重而道遠”，要“仁以為己任”。而這“己任”就是去將現(xiàn)時轉(zhuǎn)化為親時，將物時轉(zhuǎn)化為天時。

自古以來，儒家依憑著以農(nóng)耕為本的家庭家族的生存結(jié)構(gòu)，和以讀書學(xué)藝（四書與六藝）為主要內(nèi)容的教育而生存。此為“耕讀傳家”昀儒家命脈。儒家的興旺則在于將這命脈延伸到了科舉和做官，“學(xué)而優(yōu)則仕”，于是天下讀書人趨之若鶩。如今，這些儒家的生存結(jié)構(gòu)幾乎統(tǒng)統(tǒng)解體或正在被極大地削弱，這才是“三千年一大變局也”⑩的深刻和持久的含義。