至于春秋“三世”，則不可與此并論。其說興于漢代，而董仲舒(前179～前104)及何休(129～182)為其代表。董氏“三統(tǒng)”、“五行”之為陰陽家言，顯而易曉，無待深辨。何休三世之說，經(jīng)近世公羊家之推演，則較為復(fù)雜。何氏謂孔子“于所傳聞之世，見治起于衰亂之中”，“于所聞之世，見治升平”，“至所見之世，著治太平”。清康有為乃以春秋之升平當(dāng)“禮運”之小康，而謂家天下者莫如文王，以文明勝野蠻，撥亂升平之君主也。公天下者莫如“堯舜，選賢能以禪讓，太平大同之民主也?！笨凳嫌种^“孟子之義由子游子思而傳自孔子?！比幻褓F君輕乃“孔子升平之說耳?？鬃由杏刑街?，群龍無首，以為天下至治并君而無之，豈止輕哉？”是又以無政府為太平大同，而“堯舜其猶病諸”，勢不得不降為小康升平矣?？凳蠌?fù)推廣其說，謂“一世之中有三世，故可推為九世，又可推為八十一世，以至于無窮?！笨鬃蛹攘ⅰ靶轮?，故宋，以春秋當(dāng)新王”，“非常異義可怪之論”，而又“通三統(tǒng)”、 “張三世”，以為無量世修正憲法之備。故自康氏視之，吾人述孔子之政治思想，不本之《公羊春秋》，而認(rèn)其與封建天下有密切之關(guān)系，誠不免有輕蔑圣人之嫌矣。

吾人欲明公羊家言三世之不足信，可于何休之自相矛盾一端見之，何氏于定公六年謂“春秋定哀之間文致太平，欲見王者之治定，無所復(fù)為譏，唯有二名，故譏之?！笔獠恢昂醮苏吆问嫌诙ü暌阎^《春秋》譏“定公有王無正月，不務(wù)公室，喪失國寶”；又謂“定公喜于得位，而不念父黜逐之恥”矣。后乎此者何氏于哀公七年謂《春秋》譏魯國“侮奪邾婁無已，復(fù)入獲之”，于哀公十二年又譏“哀公外慕強吳，空盡國儲”矣。凡此所譏，其重要皆遠(yuǎn)過二名。而謂二名以外，無所復(fù)譏，其誰能置信。又如《公羊傳》稱“定哀多微辭”，董仲舒解之，謂世愈近則言愈謹(jǐn)，為安身之義。何氏亦謂“孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身。”然則《春秋》定哀之筆削大義為“文致太平”乎？抑“邦無道，危行言遜乎”？此又矛盾之說也。以今人之眼光觀之，公羊家之稱“微言”，跡近欺人，其言太平則意在阿世，故哀公十四年西狩獲麟，《公羊傳》謂孔子泣涕，曰：“吾道窮矣。”

何休乃大放厥辭，謂夫子素按圖錄，知庶姓劉季當(dāng)代周。見薪采者獲麟，知為其出。何者，麟者木精，薪采者庶人燃火之意。此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執(zhí)。西狩獲之者，從東方王于西也。東卯，西金象也。言獲者，兵戈文也。言“漢姓卯金刀，以兵得天下?！薄豆騻鳌氛摗洞呵铩分迹凇皳軄y世，反諸正?！焙涡菽酥^血書化白，為<演孔圖》“中有作圖制法之狀?？鬃友鐾铺烀?，俯察時變，卻觀未來，豫知無窮。知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂之法以授之?！庇谑强鬃踊癁檠?，《春秋》純?yōu)闈h作。如止匕論學(xué)，誠不如無書矣。何休之說既破，則康有為輩更勿庸置議。蓋舍舊籍之明文，立微言以騁臆說，則牽強附會，盡可成章，謂孔子為?；庶h、革命黨、虛無黨，均無不可，惟不足以為謹(jǐn)嚴(yán)之學(xué)術(shù)而已。

孟子謂“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，莊子稱“《春秋》以道名分”，是皆以《春秋》為孔子“正名”思想之所寄托，最能得其實情。蓋孔子欲因魯史之文，以存周禮，抑僭侈。故諸侯已稱王公而《春秋》書其本爵，周室早巳衰微，而經(jīng)文致其尊敬。他如臣子弒君，大夫擅國，亦皆明著貶辭。凡此“道名分”之義，《左傳》尚少發(fā)明，《公羊》《榖梁》則言之至晰。而《羊公傳》于尊周之旨，反復(fù)申詳，尤與孔子“禮樂征伐自天子出”之言相表里。如桓公五年經(jīng)書“秋，蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭?！保ㄗ羰稀穬H記其事。

《榖梁》謂為周諱伐同姓之國。《公羊》則日“其言從王伐鄭何。從王，正也?！庇秩绯晒?，經(jīng)書“秋，王師敗績于貿(mào)戎?！保ㄗ羰稀返谟浧涫?，《榖梁》謂不言戰(zhàn)，莫之敢敵也?！豆颉芬嘀^“王者無敵，莫敢當(dāng)也?！庇秩缯压杲?jīng)書“蔡侯盧歸于蔡，陳侯吳歸于陳。” （佐傳》謂“禮也?！?/p>

《榖梁》謂“不與楚滅也。”《公羊》則謂“此皆滅國也。其言歸何。不與諸侯專封也?！贝送馊珉[公元年之著“大一統(tǒng)”，“王者無外”，昭公二十三年之“著有天子”。此皆于封建政治衰亂之后，欲以正名之書法，維持周禮之形式。 “子貢欲去告朔之餼羊。子日賜也，爾愛其羊，我愛其禮?！蔽崛巳羝脸梢姡汀叮汗騻鳌分疚囊杂^之，則可知《春秋》之大義，亦孔子“愛禮”主張之一種表現(xiàn)，而一切“非常異義可怪之論”，既不見于“三傳”，尤非經(jīng)文所有，殆悉出于漢人之依托杜撰耳。抑又有進(jìn)者，孔子成《春秋》．欲正名以矯實，非于王綱解紐之事實視若無睹，或予以否認(rèn)?？鬃哟芏Y之不能盡復(fù)于一旦，故每求其次，凡對封建制度有利之行為，雖不合于最高標(biāo)準(zhǔn)，亦加以相對之許可。于是諸侯稱霸，大夫執(zhí)國，亦得蒙“實與”之辭。如僖公二年經(jīng)書“春王正月，城楚丘?！薄豆颉方庵眨骸瓣聻椴谎曰腹侵?。不與諸侯專封也。曷為不與，實與而文不與。文曷為不與，諸侯之義不得專封?！淙諏嵟c之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”又如宣公十一年經(jīng)書“冬十月楚人殺陳夏徵舒。” 《公羊》日：“其稱人何？貶。曷為貶？不與外討也?！聻椴慌c。實與而文不與。文曷為不與。諸侯之義不得專討也。……其日實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之則討之可也?！薄豆颉匪l(fā)明之意與《論語》孔子稱許桓公請討陳恒之言若合符節(jié)。康有為認(rèn)《春秋》得孔學(xué)之全豹，《淪語》則只見其一斑。自吾人視之，《論語》遍及仁恕忠信，禮樂政刑諸要義，《春秋》則僅闡發(fā)正名之一端。孰偏孰全，豈待深察?？凳洗苏f蓋適與事實相反背。故從彼之說則揚大同，抑小康，擁《公羊春秋》以攻群經(jīng)諸傳，持微言異義以壓古籍明文。取吾人之解釋，則孔子之道一貫，群書之義可通，所必廢者董何之曲學(xué)，康氏之托古而已。