正文

第二講 孔子(7)

諸子十六講 作者:陳柱


宗子世卿已不能專擅國(guó)政。權(quán)勢(shì)重于門閥,實(shí)力可壓族姓。況君子可以不仁,貴族每多淫侈。勢(shì)替之由,半屬自取。門閥之統(tǒng)治階級(jí)漸趨消失,則政權(quán)應(yīng)操諸何人,必因傳統(tǒng)之標(biāo)準(zhǔn)已歸無效,而成為嚴(yán)重之問題。如一聽角力斗智者之“逐鹿”,必至秩序蕩然,紛紊無已??鬃哟幸娪诖?,故設(shè)為以德致位之教,傳弟子以治平之術(shù),使得登庸行道,代世卿而執(zhí)政。故孔子之理想君子,德成位高,非宗子之徒資貴蔭,更非權(quán)臣之僅憑實(shí)力。前者合法而未必合理,后者則兼背理法??鬃铀灾尤∥浑m不必合于宗法,而其德性則為一合理之標(biāo)準(zhǔn)。吾人如謂孔子于此欲為封建天下重新創(chuàng)造其統(tǒng)治階級(jí),似非大誤。抑又有進(jìn)者,孔子雖事實(shí)上已承認(rèn)宗法之失敗,而并未明白加以攻擊。且孔子所認(rèn)為失敗者亦只宗法之階級(jí)制度。至于家國(guó)一體之根本原則,則仍服膺勿失。孔子所以襲用“君子”之舊名者,似欲在不顯明違反傳統(tǒng)制度之范圍內(nèi),實(shí)行其改進(jìn)政治之主張。以宗法身份之舊名,寓修德取位之新意。譬若移花接木,其操術(shù)至妙而用心良苦。所可惜者,世卿固鮮有德,仁人更難得位。季氏富于周公,顏回貧死陋巷。天子不為明揚(yáng), “仲尼不有天下”??鬃又陆y(tǒng)治階級(jí)終身未能出現(xiàn)?!熬拥挛患嫒罡呃硐肽私刀鵀橛眯猩岵刂稚碓瓌t?!保▍⒖础墩撜Z(yǔ)》)蘧伯玉“邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之。”孔子亦稱之為“君子”,則與子產(chǎn)所以稱“君子”者大異其趣矣。

吾人于此可附論孔于思想中個(gè)人與政治之關(guān)系。宋以后之儒者每以臣下致忠君國(guó)為絕對(duì)之義務(wù),而謂其說本原于孔子。吾人加以復(fù)按,即可知其非孔子之教??鬃诱摼缄P(guān)系之精義盡于“以道事君,不可則止”之一語(yǔ)。蓋“君子”以愛人之心,行仁者之政。此為要君取位之真正目的。合于此而不仕,則為廢“君臣之義”。不合于此而躁進(jìn),則為“干祿”,為“志于轂”。

二者皆孔子所不取。故孔子譏荷禁丈人為潔身亂倫,而復(fù)嘆仕為家臣者之無恥??鬃幼灾^其“無可無不可”,正足見孔子不拘執(zhí)于必仕必隱,而一以能“行道”與否為出處之標(biāo)準(zhǔn)。出處既以行道為標(biāo)準(zhǔn),是個(gè)人對(duì)于君國(guó)之本身無絕對(duì)之義務(wù),而“君臣大義無所逃于天地間”(繼子》譏孔子語(yǔ))之語(yǔ)為非確矣??鬃右簧m盡力于得君求售,因此間或受人之揶揄,然此不過欲求行

道于萬一可逢之機(jī)會(huì),非自貶于小人之儒。觀其對(duì)避世高蹈之流多加稱許,而對(duì)不義之仕絕無恕辭,則可知孔子真意之所在。不僅此也。孔子謂臣下不受君主之亂命,是否認(rèn)絕對(duì)服從之義務(wù)也??鬃尤ヴ敹笫擞谛l(wèi),是未立不事二君之“名節(jié)”也。后人以專制天下之眼光論封建天下之孔子,宜其張冠李戴,厚誣古人矣。

孔子屢言“君子”之第二目的為救周政尚文之弊。此即其“人治”思想之直接表現(xiàn)。周政有法令滋彰之傾向,上節(jié)已略明之。夫以周禮之美備,行之?dāng)?shù)百年而卒不免于君微政衰,則國(guó)家不能徒賴完善之制度以為治,誠(chéng)為至明顯而不可逃避之結(jié)論??鬃由钣^古學(xué),通習(xí)周禮,于此盛衰之故,自當(dāng)灼見明知。矧孔子所立“仁治”之教,固必以個(gè)人之心不違仁為政治之起點(diǎn)。

《大學(xué)》著孔門之言謂“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”。足見“人治”思想實(shí)與“仁治”思想有不容分離之關(guān)系。

孔子人治思想最明白之陳述見于《中庸》第二十章之首段,“哀公問政,子日:文武之政,布在方策。其人存則其政舉,其人亡則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁?!逼溲灾溜@,無待詮析。然吾人應(yīng)注意,孔子雖謂為政在人,非即謂為政不必有制??鬃佑戎苷?,非欲并方策而毀棄之。綜觀其政治思想之全體,“從周”與尚仁之兩層主張,相互為用,不可偏廢。吾人相信孔子于周制之郁郁乎文實(shí)中心贊美,而其從周之說亦出于至誠(chéng),非以欺世惑俗。,睢其愛惜周道之傷,故亟圖以人治救方策之弊。故孔子之注重“君子”,非以人治代替法治,乃寓人治于法治之中,二者如輔車之相依,如心身之共運(yùn)。后人以人治與法治對(duì)舉,視為不相容之二術(shù),則是謂孔子有舍制度而專任人倫道德之意,非確論也。


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