孔子政治思想之出發(fā)點為從周，其實行之具體主張則為“正名”。以今語釋之，正名者按盛周封建天下之制度，而調(diào)整君臣上下之權(quán)利與義務(wù)之謂。蓋孔子生當(dāng)周衰之后，封建政治與宗法社會均已崩壞，目睹天下秩序紊亂，推究其因，不得不歸咎于周禮之廢棄。故一生言行每致意于尊周室，敬主君，折貴族之奢僭，抑臣下之篡竊。責(zé)人不貸，律己亦嚴(yán)。略舉數(shù)例，如《春秋》書“王正月”，《論語》“季氏”謂“天下有道則禮樂征伐自天子出。”“鄉(xiāng)黨”記孔子在朝之恭謹(jǐn)，“子罕”載孔子嘆無臣之有臣。

“季氏”、“八佾”，則斥為“不可忍”。冉子退朝則辨其非有“政”。諸如此類，不可悉引，可以見正名非孔子偶然之主張。故子路問為政之先，孔子答以“必也正名”，而齊景公問政，又告以“君君、臣臣、父父、子子?！蓖瓶鬃又猓詾榫几缸悠埬茴櫭剂x，各依其在社會中之名位而盡其所應(yīng)盡之事，用其所當(dāng)用之物，則秩序井然，而后百廢可舉，萬民相安。若觚已不觚，則國將不國。然則正名者誠一切政治之必需條件也。

正名必借具體制度以為標(biāo)準(zhǔn)。孔子所據(jù)之標(biāo)準(zhǔn)，即盛周之制度。就狹義之政制言，則為文武之“方策”；依文武之政以正名，故日“憲章文武”；就廣義之制度言，則為“周禮”；依周公之典章以正名，故日“吾學(xué)周禮”。而孔子所謂禮者固不限于冠婚喪祭，儀文節(jié)式之末。蓋禮既為社會全部之制度，“克己復(fù)禮”則“天下歸仁”矣。孔子正名之術(shù)若行，則政逮大夫者返于公室，國君征伐者聽于天王。春秋之衰亂，可以復(fù)歸于成康之太平。戰(zhàn)國可以不興，始皇莫由混一。就此以論，則“孔子政治思想在晚周之地位，略近蘇格拉底門人埃索格拉底之于雅典。埃索格拉底雖無精深博大之思想足與孔子相較，然其主張恢復(fù)梭倫所締造之祖先舊制則有似孔子從周之論?！倍子谒枷肱c封建天下關(guān)系之密切，亦從可窺見矣。

二

從周正名為孔子政治思想之起點，亦為其政治制度之主張。孔子之學(xué)，如止于此，則仲尼不過一封建之后衛(wèi)，周化之順民，忠實之守舊黨，未必遽能取得“賢于堯舜”之地位。蓋孔子從周而不以“方策”自限。承認(rèn)時君之政權(quán)，而非以現(xiàn)狀為滿足?？鬃佑谥苤浦邪l(fā)明深遠(yuǎn)之意義及目的，于是時王之禮，遂有超越時代環(huán)境而理想化之趨勢。此發(fā)明之中心，厥為“仁”之觀念。梁啟超謂“儒家言道言政，皆植本于仁”(語見《先秦政治思想史》)，誠為的論。

仁之含義頗為復(fù)雜。單就《論語》所引孔子之言觀之，其內(nèi)容已不一致。吾人于此，不必詳論，若就其與政治思想有關(guān)系之方面言之，則孔子所謂仁，乃推自愛之心以愛人之謂。故樊遲問仁，子日：“愛人?！敝俟瓎柸剩尤眨骸凹核挥鹗┯谌?。”子貢問仁，子日：“夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！比蝗手删?，始于主觀之情感，終于客觀之行動。全部之社會及政治生活，自孔子視之，實為表現(xiàn)仁行之場地。仁者先培養(yǎng)其主觀之仁心，復(fù)按其能力所逮由近及遠(yuǎn)以推廣其客觀之仁行。始于在家之孝弟，終于博施濟眾，天下歸仁。（伏學(xué)》所謂“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”者，正足以說明仁心仁行發(fā)展擴充之程序。故就修養(yǎng)言，仁為私人道德。就實踐言，仁又為社會倫理與政治原則?？鬃友匀剩瑢嵰岩钡赖?、人倫、政治于一爐，致人、己、家、國于一貫。物我有遠(yuǎn)近先后之分，無內(nèi)外輕重之別。若持孔子之仁學(xué)以與歐洲學(xué)說相較，則其旨既異于集合主義之重團體而輕小我，亦非如個人主義之伸小我而抑國家。二者皆認(rèn)小我與大我對立，孔子則泯除畛域，貫通人己。抑又有進者，封建天下元后與諸侯并立，寓一統(tǒng)于分割。宗法社會宗子即為世卿，混家事于國政。二者得仁之學(xué)說以為根據(jù)，遂失其原有不平等不美善之缺點，而轉(zhuǎn)為一種高尚之理想制度。漢唐以后，儒者每稱頌封建天下之政治。其實彼所稱者非事實上之封建而為孔子仁道化理想化之封建也。

孔子仁學(xué)之可能來源，不外(1)姬周之今學(xué)，(2)殷商以前之古學(xué)，及(3)孔子之創(chuàng)說。據(jù)現(xiàn)存之文獻測之，首例一端之成分較少，后二者之成分較多。今存比較可信之古籍記載周政者，鮮為仁義之言。如《詩》