絕學(xué)無憂。

唯之與阿，相去幾何？

美之與惡，相去何若？

人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。

乘乘兮，若無所歸！

眾人皆有余，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏；

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，我獨頑似鄙。

忽兮若海， 兮若無所止。

我獨異于人，而貴食母。

絕學(xué)無憂。 棄絕異化之學(xué)就可以沒有憂患了。

唯之與阿， 順從與違背，

相去幾何？ 它們相差有多遠(yuǎn)？

美之與惡， 美善與丑惡，

相去何若？ 它們相差又有幾何？

人之所畏， 人們所畏懼的，

不可不畏。 我也不可能不畏懼。

荒兮，其未央哉！ 茫茫廣漠，宇宙中的道理是沒有盡頭的！

眾人熙熙， 眾人都高高興興，

如享太牢， 好像在分享盛大宴會的美餐，

如春登臺。 又好像春日登臨樓臺遠(yuǎn)眺美景。

我獨泊兮，其未兆， 唯獨我淡泊恬靜對周圍的環(huán)境無動于衷，

如嬰兒之未孩。 就好像剛出生的嬰兒還不會笑。

乘乘兮， 心有牽掛啊，

若無所歸！ 仿佛找不到歸宿！

眾人皆有余， 眾人都富足有余，

而我獨若遺。 而我卻好像獨自有所遺失。

我愚人之心也哉， 我這愚人的心靈啊，

沌沌兮！ 混沌無知?。?/p>

俗人昭昭 世俗之人都那么清醒、明白，

我獨昏昏； 我獨自一人就好像昏昏沉沉；

俗人察察， 世俗之人都那么明辯、清楚，

我獨悶悶。 我獨自一人思緒紛亂、憂愁。

眾人皆有以， 眾人都有所作為，

我獨頑似鄙。 只有我冥頑不化而且鄙陋。

忽兮若海。 它就像大海一樣難以捉摸！

兮若無所止。 它就像沒有止境隱約不清！

我獨異于人， 我只想和別人不一樣，

而貴食母。 是因為我注重事物的根本。

人生覺悟

這一章的標(biāo)題叫作獨異于人，講述的是了解大道的人有什么樣的獨立人格和性格。具體地說，就是老子在絕學(xué)無憂后的境界與狀態(tài)。對于一般人來說，之所以有太多煩惱和憂愁，就是因為區(qū)別之心太重，對任何事情都要進(jìn)行劃分、比較和選擇。而了解大道的人是不會糾纏于這些無謂的規(guī)則與定義之中的。對于他們來說，什么都是沒有分別的，所以煩惱與憂愁自然不會生起。也許他們有的只是高處不勝寒的寂寞與孤獨。

了解道的人與眾不同的地方是，世人都喜歡追求美好的東西，討厭丑惡的東西，追求不到美好就會產(chǎn)生煩惱，就好像看到人家的妻子長得漂亮，就看自己的妻子不順眼一般。了解道的人則認(rèn)為萬物都是平等的，沒有美丑之分；世人在放縱情欲時，總是興高采烈、忘乎所以，就像是參加一個豐盛的宴會，又像是在春天登上高山領(lǐng)略那繁花似錦的美景一般。了解道的人則保持著淡泊恬靜的內(nèi)心世界，因為那一切只是外在境界，轉(zhuǎn)瞬即逝，并非本質(zhì)；不過，人們害怕的東西，了解道的人也一樣害怕，比如豺狼虎豹對人的傷害等；世人都喜歡占有，喜歡爭名奪利，都為滿足自己的私心而不停地?fù)寠Z和斗爭，似乎得到的越多，生活就越美滿。了解道的人卻不為外在的事物所左右。

曾經(jīng)聽到這樣的一個笑話，是講一個和尚忘性極大，以至于最后連自己是誰都忘記了。當(dāng)時認(rèn)為這個和尚可真是夠笨的，現(xiàn)在想來，那個和尚才正是老子所說的最大的“愚人”。他能夠去掉自己與他人的分別，進(jìn)入無我和忘我的境界，這不正是大道的境界嗎？

因此，只有真正的愚人，也就是那些在世人眼中傻到底的人，其心靈才是真正的空靈的，不沾有絲毫世俗的概念，一切對于他們來說都是不存在的，連他們自己也不存在。所以他們的心中是空無一物，無牽無掛，像天馬行空，自由自在。我們聰明人要想擁有他們那份逍遙的境界，只有了解大道的根本，并與大道相融，萬事順其自然，才能擁有茫茫大海般的寬廣胸懷，才能不被世間的煩惱和憂愁所干擾。

如果我們再換一個角度理解老子這番話的含意，也會受益匪淺。

“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？”意思是說，順從與違背相差多遠(yuǎn)？美善與丑惡相差多遠(yuǎn)？按照老子的觀點來說，應(yīng)該相差不遠(yuǎn)。那么，我們很可能一不小心就從順從走向違背，從美善走向丑惡了。所以在這個意義上，也可以說是“不可不畏”。

因此，只有做到對待喜樂、美食、美景淡然處之；對于欲望所得，悵然若失、毫不動心；對于別人會自我炫耀的事情昏沉迷糊；在別人斤斤計較的時候一聲不響；在別人都有所作為時冥頑不化。這才可以說是注重生命的根本，也就是道的情操，也才能真正做到保持自我，不入流俗。這正如孟子所說：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。