般若是沒有性相的，是不能用增減的形式或量化來界定的，更無所謂最高的勝義。套用哲學(xué)家杜威的話說，那就是智慧，就是人類所以能不斷提升和成長的“可能性”，是人類創(chuàng)造力和知識之不斷改造的力量。這種力量或可能性本身，我們雖無從描摹，但一表現(xiàn)在生活上，則能成就圓滿的功德與福德。無論是立功、立德或立言，都是透過般若而創(chuàng)造實現(xiàn)的。

我們在唯識學(xué)上說要轉(zhuǎn)識成智，把意識和經(jīng)驗化為生活的智慧，成為解決生活問題和證悟生命究竟的資糧，就要靠真我的功能。我們透過真我的智慧，把從眼、耳、鼻、舌、身所攝受的各種與料（因緣）化為成所作智，成為立功、立德、立言的菩薩行。把意根的活動轉(zhuǎn)變?yōu)槊钣^察智，成為獨(dú)立思考的基礎(chǔ)。然后把分別識這種構(gòu)成理想我的意識和分辨，轉(zhuǎn)變?yōu)槠降刃灾?，在眾生平等自性清凈下，得到性靈上的自由。最后全部成就了大圓鏡智，亦即是成就一切功德而又不執(zhí)取一分一毫，對一切眾生的布施和救度，都無所求，建立一切功業(yè)而無絲毫我執(zhí)，那就是“無所住而行于布施”，是華嚴(yán)經(jīng)教所謂的“無緣大慈，同體大悲”，這就是真我，也是法身。

剛剛已經(jīng)說過，般若是無相的，是空性的。而現(xiàn)實我與理想我是有我相的，正因為有我相，所以有種種情緒、貪欲、瞋怒、癡慢、狂妄等心所法。在龍樹菩薩所著《十二門論》中說：

佛告諸比丘，

因我故有我所，

若無我則無我所。

當(dāng)我們把執(zhí)持的我相放下時，般若能正確地使用由感覺器官所輸入的種種資料，而有正確的聞、思、修、行諸八正道、六波羅蜜，而成就圓成實性，那就是真我。所以真我是沒有我相，沒有人相（不與別人比較，而產(chǎn)生對立及貪、瞋、癡三毒），沒有眾生相（不起煩惱苦），沒有壽者相（不貪生怕死）。

我們的生活是建立在心與境的不斷交互作用上，心是指內(nèi)在的動機(jī)、思想、知識、情感和潛意識的整體，我們可以稱它是人格。另一方面，境是指環(huán)境和別人對自己的觀感及交往之種種。這種心與境的互動就構(gòu)成了所謂的因緣。因緣就是構(gòu)成現(xiàn)實我和理想我的基本因素，所以因緣所生的種種事相和心理活動，都是有為法，都不屬于自性（本有的天性），所以都是假相，而非實相。唯有透過般若的空性（真諦），去攝受由緣所生的生活經(jīng)驗（俗諦），才可能周遍含容成就一切種智（中諦）。中諦就是真我的根本，是常、樂、我、凈的源頭，是創(chuàng)造性生活的根源。

自我的醒覺

大乘佛教在中國，無論哪一宗都以自我的醒覺為宗旨。醒覺的過程，表示自己從緣生的我相中解脫出來，因為緣生的我相只是一個假的表象?！段ㄗR三字經(jīng)》上說：

真覺者，佛菩薩；

說唯識，破我法（相）。

因此許多人認(rèn)為佛教是無我論的。不過從上述的分析，佛教的無我論是指醒覺的過程，當(dāng)一個人從假相中醒覺過來時，他又看到了真正的我。禪家曾說，十年前見山是山，見水是水，十年后見山不是山，見水不是水（這時是無我了，解脫了）；又過十年，見山是山，見水是水（醒覺后的真我）。

禪悟的醒覺

我們剛剛說過天臺三觀，從空、假、中三個實踐方法中，把真諦和俗諦融攝為中諦，這個融攝調(diào)和的過程，就是自我的醒覺。

禪宗更是以心傳心，見性成佛為修行法門。禪在于指引個人“悟我法二空，知心本來清凈、無迷悟、無煩惱，此心即佛，不待外求，為最上乘禪”。當(dāng)自見般若自性時，就能以“般若自性含攝萬法”，發(fā)大智慧，過光明自在的人生。在《六祖壇經(jīng)》中說，菩提般若之智，是每一個人都有的創(chuàng)造性，只是因為心迷，不能自悟，才使生活發(fā)生障礙，滋生許多煩惱。因此，只有透過悟的功夫，從許多緣生的我相中解脫出來，才能夠應(yīng)用根本智去成就一切種智，故云：“用即了了分明，應(yīng)用便知一切?！?/p>