有一回，我乘車在印度旅行，由一位司機駕車，我坐在他旁邊，三位先生則在后座熱切地討論“覺察”的問題，還不斷問我的意見。不幸的是，那時司機分了一下神，車子輾過一頭山羊，三位先生仍在討論覺察力，絲毫沒有覺察我們碾死了一只羊。我問這三位致力于“覺察”的先生有沒有注意到剛才所發(fā)生的事，他們居然感到驚訝萬分。

我們大多數(shù)人都差不多，對于外在或內心的事物時常渾然不知。我們必須付出全部的注意力，才能看到鳥兒、蒼蠅或樹葉的美，也才能認識一個極其復雜的人。然而，只有先具備了關懷之心才能全神貫注。換句話說，你必須由衷地想去了解一件事物，才會付出全部的心力去覺察它。

如此的覺察，好比與一條蛇同居，你自然會注意它的每個動作，它所發(fā)出的每個輕微的聲響，都會令你心生警覺。這種全觀的狀態(tài)就能激發(fā)所有的能量，在這份覺察之下，你的自我整體就會在剎那間顯露出來。

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不論你已經多么深入地觀察自己，你還能不斷地深入其中。此地所用的“深”字，并沒有高下之分。我們的思想常愛比較，深與淺、快樂與不快樂，我們老是在衡量比較。到底我們的內心有沒有所謂的深刻及膚淺的不同境界？如果我說“我的心很膚淺、卑微、狹隘、有限”，我是從何得知的？只因為我把我的心和你那聰明、能干、理解力強而又機警的心作了一番比較。如果不比較，我會認出我的渺小嗎？如果我餓了，我不會把今天的饑餓和昨天的饑餓相比，昨天的饑餓早已變成一個觀念和記憶了。

如果我一天到晚拿自己和你相比，努力模仿你的長處，那么我就否定了我之為我，因此我就是在制造一個假象。任何形式的比較，都會導致幻覺及痛苦，而且愈陷愈深、難以自拔。我們或者分析自己，想一點一滴地增加對自己的認識；或者不斷強迫自己向某種境界、某個救主或觀念等外在的存在認同這種種努力，不外是勉強自己順從外在的權威罷了，因而帶來更大的掙扎。

如果我能親眼識破其中的原委，我就已經從這種束縛中解脫了。我的心不再向外尋求，這就是關鍵所在。然而我的心不再摸索、尋找和質疑，這并不表示我的心已經滿足現(xiàn)狀了，只是不再制造任何假象罷了。這樣的心才能朝向完全不同的次元邁進。我們的日常生活充滿了痛苦、快感及恐懼，它們限制了我們的心智及其本質。只要這些痛苦、快感及恐懼消失了（這并不表示你再也不感到喜悅，喜悅與快感是兩回事），心智就能在截然不同的次元中運作，那兒既無沖突，也沒有相對性。

在語言上，我們只能說到此為止，以后的境界是無法用文字來表達的，因為文字并不是那東西本身。到目前為止，我們只是在描述解釋，可是沒有任何語言文字可以為我們開啟那扇門。

若想開啟那扇門，我們必須每天都保持全觀而且充滿覺察力，覺察自己的每一個思想和言行。如果以清理房間為例，使房間整潔有序，從某個角度來看是很重要的，但是從另一個角度來看，可能一點也不重要。房間的整潔有序確實有必要，但并不能為你打開門窗。為你打開門窗的，絕不是你的意志力和欲望，“那個東西”是邀請不來的。你所能做的，只是保持整潔而已，換句話說，就是沒有任何目的地為了整潔的自身而保持整潔。如果你一直能保持健康、理性和井然有序，運氣好的話，也許有一天窗子會自動打開，吹進習習的涼風，也許不會，這全憑你的心智狀態(tài)而定，也只有你才能了解自己的心智狀態(tài)。盡量觀察它，不要為它定型設限，也不要設定立場，既不反對，也不同意，更不批評譴責?？傊?，就是觀察而不帶任何揀擇之心。在沒有揀擇的心智狀態(tài)下，也許大門會在剎那間開啟，讓你一睹那既無掙扎又超越時間的境界。