接下來，莊子就對前面關(guān)于古之真人的話題進(jìn)行一個(gè)總結(jié)。

"故其好之也一，其弗好之也一"。什么是一？知其一，萬事畢。一就是不二。那什么又是二呢？善惡、美丑、是非、得失、智慧愚癡、煩惱菩提等等這些分別，就是二。"其好之也一"，這個(gè)好，就是無分別，無分別心，他忘懷于美丑、是非，你說他愛，他是在"一"上行，你說他憎，他還是在"一"上行，所以說他"好之也一，弗好之也一"。這個(gè)"一"真正是了不得！用六祖大師的話來說，"不思善，不思惡，哪個(gè)是明上座的本來面目？"所以"得一"者，他就無善無惡，不善不惡，不需要去對是非、善惡進(jìn)行分別。

我們看到一只蒼蠅，那它就是一只蒼蠅。但是我們一看到它后，下面馬上就會叫喚："哎呀，這個(gè)東西蒼蠅碰過，吃了會拉肚子！蒼蠅是害蟲！"那就完了，分別心就來了，拿起蒼蠅拍子就八方跟著追了。我們見到一個(gè)人，哎呀，這個(gè)人對我有益，那個(gè)人對我無益，分別心仍然就來了。其實(shí)大家都是人，你站在外太空看地球上的人，就像一堆螞蟻一樣，哪個(gè)還去管他哪個(gè)善、哪個(gè)惡？弄不清楚。而且，你百年之后，哪個(gè)善，哪個(gè)惡，又怎么樣了嘛？就像上次我們在《養(yǎng)生主》中講的一樣，我們都是大道運(yùn)行的道具，你唱什么戲，你也身不由己。所以，明白了這一點(diǎn)，你好，沒有意思，你厭，也沒有意思。我們在社會生活中，一會兒這兒又歡喜了，一會兒那兒又郁悶了，經(jīng)常都處于這樣、那樣的煩躁情緒中。所以啊，你好也是空事，你不好也是空事。我們怎樣使自己達(dá)到這個(gè)一？只有把這些美惡愛憎放下。只有這個(gè)樣子，才能見大道的本來面目，也才能見自己的本來面目。

所以達(dá)到了真人的境界，就可以"故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一"。就是說他真正地自覺了，站在道的立場上，一就是公，公就是一；一就是通，通就是一；一就是當(dāng)下一念，當(dāng)下一念就是一；一就是道，一就是菩提，一就是真如，就看你怎么說。在不同的角度，不同的范疇里，一就是永恒。不生不滅，不增不減，就是一。都在說這個(gè)一，一就是空，只有空才能無礙，只有空才是無私，只有空才是無我，只有空才能容納萬物，才能涵攝萬法，所以"其好之也一"。喜好是從"一"中產(chǎn)生出來的，菩提是從"一"中產(chǎn)生的，煩惱也是從"一"中產(chǎn)生的，都離不開這個(gè)一。好，好什么呢？好道、好酒色財(cái)氣也是從這里流出來的。"其弗好之也一"，不喜歡，也是從這里流出來的。

一和無是什么關(guān)系？它既不是無，也不是有，它非空非有，即空即有，都可以說。說它是有，錯(cuò)；說它是沒有，也錯(cuò)。

所以"其一也一，其不一也一"。一是圣知，是真人的境界；不一是凡情，是凡夫的境界。但是呢，凡圣又是不二的，所以不管你一不一，皆一也！我們要看明白這點(diǎn)，一切法都是佛法，哪樣道不是大道，哪樣不是大道自己運(yùn)行出來的東西，你有資格去愛，有資格去憎嗎？所以愛憎都是空事，都是自尋煩惱。我們只有明白了這個(gè)，才曉得什么是萬法平等，你也才曉得《信心銘》里面說的"大道體寬，無易無難"、"但莫憎愛，洞然明白"。所以我們看到莊子"其一也一，其不一也一"這些語言真是非常了不起！包括前面談的行者兩個(gè)字，我原先還以為是佛教里面的，結(jié)果是《莊子》里面早就說了。

下面莊子又說，"其一與天為徒，其不一與人為徒"，如果我們能夠達(dá)到一的境界，我們就同于天，也就同于道了；"其不一與人為徒"，不一就是有凡情，有分別心，那么你就還是眾生，你就不能稱為道人。但是要注意下面這句，這就很重要了："天與人不相勝也，是之謂真人。"天人和諧，相互間沒有敵對、征服的感覺，完全融為一體，打成一片，這個(gè)就是真人。禪宗里常說"打成一片"，只有天人之間不隔毫端，融為一體，這才能夠得上。如果還想在其中勝出個(gè)什么，那就與道十萬八千里了，這就需要在心性上切實(shí)做到"無彼無我"。

真人是無彼無我，那么天呢？當(dāng)然也是沒有彼我的。作為大道而言，它哪里去找這個(gè)彼我的分別呢？它不會因?yàn)樾“淄每蓯?，就不讓老鷹來抓它；也不會因?yàn)殡u寶寶可愛，就不讓黃鼠狼來偷。對大道來說，白兔吃草，豺狼吃肉，是天經(jīng)地義的，在上帝面前它們是平等的。但是呢，天無彼我，人有是非，所以我們要"一以治之"，使之"咸歸于道"。真正明白了這個(gè)道理，我們的心胸，我們的情懷，也要回歸于道。但如果你覺得天圣人劣，那就也是一種分別心，就不能做到無彼無我，天人和諧。