"是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。"我們對待自己的親人，就要"不擇地而安之"，不管你是官員也好，老板也好，土包子也好；不管是處于順境，還是逆境；不管是富貴騰達，還是窮困潦倒，對你的親人都要"安之"，要盡到你在家庭中的責(zé)任。這個就是"孝之至也"。當(dāng)然，古代的這個孝，基本是對父母而言。如果你是事君呢，那么交給你的任務(wù)，無論輕重、緩急、難易，都要盡力把事情做好，這個就叫"不擇事而安之，忠之盛也"。

下面是更關(guān)鍵的語句了，"自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。""自事其心者"，這個就是懂得內(nèi)修的人。我們平時可以看看，自己是不是懂得"自事其心"？我們平時是怎樣料理自己的精神世界？怎樣料理自己的喜怒哀樂？我們的價值觀念調(diào)整過來沒有？這些都是很重要的。如果我們的價值觀念調(diào)整過來了，就和《中庸》中說的一樣，"君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。"又如《通書》中所說的："天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。"你能這樣修學(xué)，那就達到了一個很高的境界。

為什么呢？如果我們心里有一個目標(biāo)，遠遠高于我們在具體事情上的是非得失成敗，所謂殺身成仁、舍生取義，也就沒有什么了不起的了。殺生、舍生，生命都可以放在第二位，仁義一定要放在第一位。今天做生意虧了，但是我成就了仁義，那也無所謂了。

抗日戰(zhàn)爭時期，有些大老板傾家蕩產(chǎn)也要支援前線，要保家衛(wèi)國。從生意上來說，他虧了，但是他心也安了，也就不覺得虧，而是覺得自己該這么做。如果單純是在生意場上做虧了，他就會覺得自己這樣沒有對，那樣沒有對，簡直是太笨了。當(dāng)他有了崇高的目標(biāo)，要舍棄這些的時候，也會覺得心安。

所以"事其君者，不擇事而安之，忠之盛也"。不管事君也好，事親也好，關(guān)鍵還是在于要自事其心，把自己的內(nèi)心料理好。自己內(nèi)心料理好了，才有一個高的價值觀。價值觀不高，就不可能有高的境界。只有把自己的價值觀調(diào)整到圣賢的價值觀念，才能有圣賢的取舍。如果你還是匹夫匹婦的價值觀念，那么也就只有匹夫匹婦的取舍，精神世界也只具有匹夫匹婦的精神世界。當(dāng)我們的價值觀念轉(zhuǎn)變到圣賢的價值觀念時，世界觀和喜怒哀樂都將在圣賢的境界上了。到了這種境界，人間的大戒，不管成還是不成，都不會讓你動心了。不動心，那是多么妙的境界啊，佛教里講，那就是不動地菩薩啦！

"自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。"這幾句在《莊子》里邊，確實是極為精辟的語言。只有懂得內(nèi)修，內(nèi)修有成之后，在世上才算是超越了榮辱是非。超越了榮辱是非，超越了是非得失，哀樂在我們面前就失去了作用，就不會在我們心里面鼓蕩，把我們搞得揪心揪肺的。

"知其不可奈何"是什么呢？大道的運行是什么呢？用我們幾十年學(xué)來的辯證唯物主義觀點來解釋，就是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律、客觀存在。既然不能以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，那你又有什么辦法呢？只能無可奈何，只能安之若命。