莊子的筆法確實很妙。他通過葉公子高使齊，把他認為人世間的麻煩通過孔子的開導(dǎo)說了出來，又讓孔子順著這個語脈繼續(xù)講。

孔夫子見葉公子高遇到了如此為難之事，于是便開導(dǎo)他說："天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！"

孔夫子這里說，普天之下有兩條大戒，一個叫做"命"，一個叫做"義"。那么，什么叫"大戒"呢？就是大的根本性原則。這個原則放在我們現(xiàn)在，也是跑不脫的，同樣還是要遵循這兩條準則和規(guī)范。什么是"命"？什么是"義"？我經(jīng)常都在說，儒家講社會性，社會性就是"義"；道家講自然性，自然性就是"命"。作為一個人來說，這個"命"，到后來還是自然性與社會性合到一起了。不過在這里，這個"命"還是講的自然性。這里的"命"，就是人的自然決定的；"義"，則是人的社會規(guī)范性。

"子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也"。就拿我們自己打比方，我們對自己的家族成員，父母妻子兒女，每個人都會有親情，這是自然之性，是誰也放不下的，這就是"命"。"不可解于心"，就是放不下，老是放在心里面。而作為一個臣子侍奉君主，儒家講君君臣臣父父子子，是為五常。這三綱五常，是社會的原則和準則，也是你走到哪里都逃不脫的準則。盡管現(xiàn)在沒有名義上的君了，但是領(lǐng)導(dǎo)遍地都是?。【游瘯蓄I(lǐng)導(dǎo)，街道辦事處、派出所也有領(lǐng)導(dǎo)，縣上有父母官，市上也有父母官，層層都有領(lǐng)導(dǎo)。在企業(yè)里面，老板也是領(lǐng)導(dǎo)，你想要逃，又怎么逃得脫呢？講民主講法制，走到哪里都還是有領(lǐng)導(dǎo)，都要遇到領(lǐng)導(dǎo)，這是沒得辦法的。

"無所逃于天地之間。是之謂大戒。"當(dāng)然，這里是莊子以孔夫子的話來表達自己的思想。道家通過孔夫子的表達，實際上也承認了這條準則。莊子的思想被人稱為避世之學(xué)，因為他討厭這些原則，不愿意被這些原則和規(guī)范套住，所以他要遁世，乃至出世。你要遁世、出世可以，但是，只要你還參與這個社會生活，這個所謂的綱常就是原則，你是跑不脫的。

后世儒家就最喜歡《莊子》里的這一句話："無適而非君也，無所逃于天地之間。"宋明理學(xué)還把這句話大加發(fā)揮，當(dāng)然這是為統(tǒng)治階級、為皇權(quán)服務(wù)的。我們這里有喜歡道家的學(xué)員，說他最討厭的就是這一句。我們也很討厭啊，但這是客觀事實！比如在家庭里，如果爹媽經(jīng)常把我們管著，抱雞婆一樣整天守著，我們就會不安逸，因為做子女的都不愿意父母整天嘮嘮叨叨的，但是這件事情是"無所逃于天地之間"的，那是你的父母，再煩也是沒法的。