【感悟】

頤卦上面是一條陽(yáng)爻，下面也是一條陽(yáng)爻，中間是四條陰爻，這個(gè)卦象就像一張嘴——兩條陽(yáng)爻分別是上嘴唇和下嘴唇，中間是空的?！墩f(shuō)文解字》上說(shuō)“頤，頷也”，就是指腮幫子?！邦U”有養(yǎng)的意思，現(xiàn)在就有個(gè)詞叫“頤養(yǎng)”。既然它的卦象是嘴巴，用嘴吃東西不就表示養(yǎng)人嗎？頤卦上面是艮，是止；下面是震，是動(dòng)，上止下動(dòng)，非常形象。我們把嘴張開(kāi)，下巴在動(dòng)。上面能不能動(dòng)？永遠(yuǎn)也動(dòng)不了。因此上止是頤養(yǎng)別人，下動(dòng)是求養(yǎng)于人。

這個(gè)卦就講養(yǎng)育萬(wàn)物。程頤解釋說(shuō)：“天地造化，養(yǎng)育萬(wàn)物，各得其宜者，亦正而已矣?！痹谶@里，程頤強(qiáng)調(diào)要正，要守正道，這樣才能求得食物。你要想養(yǎng)別人或求別人養(yǎng)你，你就必須守正。

初九，一開(kāi)始就舍棄此爻的陽(yáng)剛本質(zhì)，舍棄自己陽(yáng)剛的珍貴的東西，反倒羨慕別人的養(yǎng)生方法，這樣肯定是兇險(xiǎn)的。

六二，向上級(jí)（上九）去求頤養(yǎng)，求養(yǎng)育，這樣就是兇兆。這一爻又中又正，一般來(lái)說(shuō)是非常吉的，但在這里卻是兇象，為什么？因?yàn)樗嵉沽祟U養(yǎng)之道。六二爻本來(lái)應(yīng)該向六五爻相求，但是它違背了常規(guī)，逾級(jí)向上九爻請(qǐng)求。

六三，為什么十年都是不利的？因?yàn)榱尺@個(gè)位置不正?！傲北硎娟?，體質(zhì)比較弱，而且它又違背了正常的頤養(yǎng)之道，多欲妄動(dòng)，因此有兇象?？v觀震卦這三爻，可以看出都是兇的。

六四，這一爻向初九爻求養(yǎng)是“無(wú)咎”，因?yàn)橄蛳虑?，又相?yīng)，它所求的初九爻有“靈龜食氣”一樣的陽(yáng)剛體質(zhì)，這種陽(yáng)剛之性接連不斷地被它吸收，所以就吉祥。

六五，它居于君主之位，本來(lái)應(yīng)該去養(yǎng)別人，但卻是陰爻，是陰柔之體，沒(méi)有辦法去養(yǎng)人，反而要靠上九爻來(lái)養(yǎng)自己。不過(guò)它非常公道，把自己所得到的頤養(yǎng)反推給天下百姓，這樣就屬于“有德”。為什么不能去渡大河大川？也是由于陰柔的緣故，因此六五爻雖然是吉，但不是大吉，是小吉。因?yàn)槭切〖?，所以不能涉大川，沒(méi)有辦法做出豐功偉業(yè)。

上九，一般來(lái)說(shuō)，上九爻是不吉利的，但這里是吉的，因?yàn)樗幼罡呶?，天下是靠它?lái)頤養(yǎng)的，雖然艱難卻有大福報(bào)。這就是孟子的民本思想，也是管子的思想，《管子》上說(shuō)“王者以民為天，民者以食為天”。

頤卦講了兩種頤養(yǎng)之道，一種是自養(yǎng)，另一種是養(yǎng)人。自養(yǎng)要本于德性，這樣才吉利。如果不是本于德性，就像下卦的三條爻，那就兇險(xiǎn)。養(yǎng)別人則一定要出于公心、公道，這就像上九爻，別人是由于它而得到養(yǎng)育的，雖然有艱險(xiǎn)，但結(jié)果是吉祥的。天地是養(yǎng)萬(wàn)物的，圣人是養(yǎng)賢人的，君主是養(yǎng)萬(wàn)民的。這個(gè)“養(yǎng)”有個(gè)特點(diǎn)，就是自己富有了就要去養(yǎng)別人。光自己有才能、有能力還不行，你不能光養(yǎng)自己，還要去養(yǎng)別人。

另外，這個(gè)卦象上面是山、下面是雷，為什么雷全是兇，山全是吉？這就告訴我們一個(gè)非常重要的道理，也就是道家和佛家講的“止”。山不是止嗎？要止于動(dòng)，動(dòng)的東西往往是兇的。《易傳·彖傳》中還講了“觀”，也就是佛家講的“止觀法門(mén)”。你要養(yǎng)別人，必須自己的心要止、要靜。《大學(xué)》上講：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”佛教講戒定慧，戒就是止。止都是吉的，妄動(dòng)往往是兇的。