先要說(shuō)明一下“警幻”二字什么意思。這兩個(gè)字是不是動(dòng)賓短語(yǔ)呢？是“警”幻境還是“警”幻想？或者是“警”幻覺(jué)？幻想、幻覺(jué)可以控制，但不可“警”；幻境或有或無(wú)，也不干“警”事。那么警幻只能是偏正短語(yǔ)了，曰“警迷之幻”者也。脂硯說(shuō)的“造太虛幻境以警情者”，就是這個(gè)意思?！盎谩笔恰熬钡耐庠谝?，“警”是“幻”的內(nèi)在神理。很多文學(xué)評(píng)論家不懂這兩個(gè)字的意思，有位著名評(píng)論家說(shuō)：“幻不可警，可警則失其為幻，因此警幻成了充滿迷惑的荒唐言?！泵黠@把這兩個(gè)字當(dāng)做了動(dòng)賓短語(yǔ)?！都t樓夢(mèng)》第五回，警幻所“警”的很明顯是寶玉，難不成警幻還要“警”太虛幻境里“各各道號(hào)不一”的仙姑？寶玉是迷，太虛里的人才是幻！

那么為什么警必以幻呢？乃是大道不為世人所識(shí)，與世人說(shuō)道理，世人乃以“大道理”譏之。真理在世人眼中，或曰癲，或曰瘋，或曰狂，只有在太虛，才能叫“幻”。再者，大道也只能“幻”而后顯。世上有很多形而下的道理，說(shuō)下你就明白了，比如二加三等于五，或者二加三不等于五。形而上的東西則不然，比如說(shuō)賈雨村，你告訴他一萬(wàn)次，太貪要不得，當(dāng)官要體恤百姓，以他之明，懂是懂了，但還是忍不住要貪；又比如賈赦，你跟他說(shuō)，不能太好色了，只有真正的愛(ài)情才是值得追求的，太好色的結(jié)果必定失去愛(ài)情，他也可能會(huì)懂，只是做不到；又比如“機(jī)關(guān)算盡太聰明”的王熙鳳，尤氏就警告過(guò)她多次，當(dāng)她偏要摳兩個(gè)苦瓠子趙、周兩個(gè)姨娘的幾兩銀子時(shí)，尤氏罵她是“沒(méi)足厭的小蹄子”，尤氏勸她“收著些兒好，太滿了就潑出來(lái)了”，尤氏還警告她好日子不是常有的，“好容易今兒這一遭，過(guò)了后兒，知道還得像今兒這樣不得了？趁著盡力灌喪兩鐘罷”，說(shuō)她弄這些錢沒(méi)處使，使不了，明兒帶了棺材里使去。聰明如鳳姐，也不是不明白，但就是忍不住要貪。這些人好比前人小說(shuō)所說(shuō)的人的靈魂附到狗的身上，見(jiàn)了大便，心知不可，但忍不住要吃；人的靈魂附到魚(yú)的身上，見(jiàn)魚(yú)餌，心知不可，但就是忍不住要上鉤。這些人都必定要經(jīng)歷了人生沉浮之后才能悟，只是很多人到了那個(gè)悟的時(shí)候已經(jīng)太晚了，所以有大慈悲之心的人以幻警之，而使之后覺(jué)也。

這樣以幻警迷是中國(guó)文化的一貫傳統(tǒng)。《論語(yǔ)·微子》說(shuō)，楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。這里，接輿認(rèn)為孔子也執(zhí)迷不悟，孔子在他眼中，也是束于教之曲士不可語(yǔ)于道，跟孔子說(shuō)道理，孔子是聽(tīng)不進(jìn)去的，所以非警之不可。

禪宗的例子則更有趣了。《補(bǔ)續(xù)高僧傳》說(shuō)，濟(jì)癲和尚“飲酒食肉，與市井浮沉。喜打筋斗，不著褲，形媟露，人訕笑之，自視夷然。為人誦經(jīng)下火得酒食，不待召而赴”。佛門要是戒酒戒食肉的，濟(jì)癲的這種行為是想告訴你，單靠戒酒戒食肉坐禪等，如果不破執(zhí)著，也是不能解脫的，他這樣形象的“語(yǔ)言”自然會(huì)給人留下深刻的印象。

濟(jì)癲和尚號(hào)稱慈悲和尚，他正是以“癲”（世人看來(lái)是癲，其實(shí)亦是幻）來(lái)警人的。濟(jì)癲的自供更是說(shuō)得清楚。濟(jì)癲“尼姑寺里講禪機(jī)”，“娼妓家中說(shuō)因果”，“唱小詞，聲聲般若；飲美酒，碗碗曹溪”，“禪仗打倒龐婆，共道風(fēng)流和尚”。濟(jì)癲為什么要這么做呢？為的是“醉昏昏偏有清頭，忙碌碌的無(wú)拘束”。假若濟(jì)癲不這么做呢？世人多半敬而遠(yuǎn)之，或者有人認(rèn)為他高明，今天求財(cái)明天求官，這些都不能破執(zhí)著，反而加重執(zhí)著，與佛法背道而馳。

值得注意的是，濟(jì)癲的這種“癲”與魏晉清談?wù)呤怯兴煌?。魏晉的那些人，有炫名的嫌疑，他們是不度人的，只是為自己的名聲，在他們的眼中，很多人是不屑被度的。濟(jì)癲之“癲”卻不一樣，在己則更為灑脫，在人則更為慈悲。比之濟(jì)癲，那些“逃空虛，遠(yuǎn)城市”，坐脫立亡之人，又焉知以幻警人呢？