（洞徹）

往往是命運的嚴酷熾烈，鍛造出了我們堅毅的靈魂，讓我們達到了以前從未想到的高度，看到了以前從未想到的風光。

浮生若茶

一個屢屢失意的年輕人慕名尋到老僧釋圓，沮喪地說：“像我這樣的人，活著也是茍且，有什么用呢？”釋圓聽后什么也不說，只是吩咐小和尚：“施主遠途而來，燒一壺溫水送過來。”

稍頃，小和尚送來了一壺溫水，釋圓老僧抓了一把茶葉放進杯子里，然后用溫水沏了，放在年輕人面前說：“施主，請用茶?！?/p>

年輕人呷了兩口，搖搖頭說：“這是什么茶？一點兒茶香也沒有呀?！贬寛A笑笑說：“這是名茶鐵觀音啊，怎么會沒有茶香？”

釋圓又吩咐小和尚說：“再去燒一壺沸水送過來。”沸水送來后，釋圓起身，又取一個杯子，撮了把茶葉放進去，稍稍朝杯子里注了些沸水。年輕人俯首去看，只見那些茶葉在杯子里上下沉浮，一絲細微的清香裊裊溢出來。年輕人禁不住欲去端那杯子，釋圓忙微微一笑說：“施主稍候?！闭f著便提起水壺朝杯子里又注了一縷沸水。年輕人再俯首看杯子，見那些茶葉沉沉浮浮得更雜亂了，同時，一縷更醇更醉人的茶香在禪房里輕輕彌漫。釋圓如是地注了五次水，那一杯茶水沁得滿屋生香。

釋圓笑著問：“施主可知同是鐵觀音，卻為什么茶味迥異嗎？”年輕人思忖著說：“一杯用溫水沖沏，一杯用沸水沖沏?！?/p>

釋圓笑笑說，用水不同，則茶葉的沉浮就不同。用溫水沏的茶，茶葉輕輕地浮在水之上，沒有沉浮，怎么會散逸它的清香呢？而用沸水沖沏的茶，沖沏了一次又一次，茶葉沉沉浮浮，就釋出了它春雨的清幽，夏陽的熾烈，秋風的醇厚，冬霜的清冽。

是的，浮生若茶。我們何嘗不是一撮生命的清茶？而命運又何嘗不是一壺溫水或熾熱的沸水呢？茶葉因為沸水才釋放了深蘊的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我們一脈脈人生的幽香！

評：把生命看成是學習，把挫折看成是成長，把一切的泥濘坎坷，都當作是看不見的手，它推動著你，展翅翱翔。

（洞徹）

我們以為把生活牢牢地抓在手里，但是怎么一點微風，就能讓我們方寸大亂？

從蘇東坡的口頭禪功夫說起

據說，著名詩人蘇東坡十分喜歡參禪悟道，他與一個叫做佛印的禪師是非常要好的朋友。有一天，蘇東坡寫了一首詩，想顯示一下自己的禪修功夫和境界。在詩的最后一句是這樣的：“八風吹不動，端坐紫金臺?！睂懲曛?，就派人送給住在江對岸的佛印法師看。佛印看后，提筆在詩上批了兩個字：“放屁！”叫人送還回去。蘇東坡本以為自己的詩會受到佛印的贊賞，不料竟是這個結果，大發(fā)脾氣，立即乘舟過江來與佛印理論。萬沒想到這位和尚早已在江邊等候了。蘇東坡就問佛印，這是什么意思？佛印笑著說：“八風吹不動”，怎么一屁就把你吹過來呢?應該改成：“八風吹不動，一屁過江東”。蘇軾聞此言，方恍然大悟。

作為一個詩人，蘇東坡的詩詞豪放、空靈、凝重，其藝術境界很高，對中國文學有著深遠的影響。但就參禪悟道來說，他也只能算是口頭禪的功夫，一遇到實際情況，其定力和境界就沒有了。不要說宇宙人生、生死存亡不曾了悟，就是名利得失還未全放下，只能是說說而已。

其實，我們又何嘗不是呢？平時，論生死，侃侃而談，娓娓道來，但是，死神真的來臨時，嚇得魂飛魄散。平時，我們談名利，把它看成是身外之物，恨不得將其視為糞土，但當利害得失擺在面前時，爭得是你死我活，視名利為生命。

在宋代，有一個禪師叫善昭，官府命令他去乘天寺做主持，一連下了三道命令，他都無動于衷。

官府對派去的使者說:“如果再帶不來禪師，你就得死！”使者嚇得面無人色到禪師面前苦苦哀求。禪師自知不去是不行了，便與徒弟說：“我怎么能丟下你們，一人去做主持呢？如果帶你們去，你們又趕不上我?！币粋€徒弟說:“師父，我能跟您去，我一天可走八十里?！倍U師說：“不行，太慢了，你趕不上我。”又有一個徒弟說：“師父，我能跟您去，我一天可走一百二十里?！倍U師仍然搖頭說：“太慢了！太慢了！”徒弟們覺得很奇怪，搞不清師父到底能走多快。

這時，另有一個徒弟站出來向師父說：“師父，我明白了，我愿意追隨你。”禪師問：“你能走多快？”徒弟答：“師父能走多快，徒弟就能走多快！”禪師聽了非常高興，他知道徒弟明白了他的意思，笑著說：“很好，那我們上路吧！”這時，禪師一動不動地坐在法座上，微笑著圓寂了，而那個徒弟，也恭敬地站在禪師的身旁立化了。

這個故事是否真實，無法考證，也許有很大的夸張成分。但是，它所體現出的悟道者的境界和功夫是非常充分的。當一個人參悟了宇宙人生的奧秘，洞曉了生死的真相，他便真的不會計較名利得失，不會貪生怕死。視死如歸，這便是覺悟者的境界。而我們固然到不了他那種把死看得如此之淡，淡得就像出趟遠門一樣的境界，但，我們可以做到：當危難來臨時，沉著鎮(zhèn)靜，坦然而對。

其實，對我們每一個人來說，人生就是一種修行和參悟，就是境界不斷升華的過程，不僅僅是那些出家人。只是說，看你往哪方面修，往哪里行。生活給我們“設置”了重重障礙，一些人被束縛住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障礙，頓悟了生活的真諦。

揚州高明寺一個老和尚，叫虛云法師。有一次行茶中，他把茶杯伸出去，行茶的人一不小心，將開水濺在他手上了。這時杯子掉在地上，“啪”的一聲，仿佛虛空粉碎，大地平沉一樣，他頓悟出生命的真諦。

還有一個小故事：有一個叫做德山的人，向龍?zhí)肚蟮?。一天夜里，德山在門外打坐思索禪的奧秘。龍?zhí)毒蛦枺骸昂尾蝗雰?？”德山說：“因為里面很暗?！饼?zhí)侗泓c燭給德山，德山剛接過，龍?zhí)兑豢诖禍?。當下德山心靈豁然大悟。

人類認識世界用兩種方法，一種是科學的分析，綜合、歸納的邏輯思維的方法；另一種就是直覺體悟的方法。它超越了邏輯推理的過程，直接讓心靈體驗那個奧妙，使人的境界大開。王國維在《人間詞話》中曾說：古今，凡成大事業(yè)，大學問者，必須經歷三種人生境界。他說的最后一個，境界是：眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。這是辛棄疾一首詞的最后一句。這個女子沒有“寶馬雕車”，也不在“笑語盈盈”之列，她遠離眾人，淡泊自恃，超凡脫俗，佇立在燈火暗淡的地方。其實，這個女子就是我們要尋找的人生奧妙或真諦。而我們千百遍地尋覓她的蹤跡，忽然間回首一瞥，她卻在那里。這就是說，我們需要不斷地修行和參悟，才能猛然醒悟人生的真意。

評：既然人終有一死，終會失去一切，何不去尋找一些不會失去的東西，比如覺悟？