但是，什么是公共正義視為原則和標(biāo)準(zhǔn)的懲罰模式和量刑？它只是平等原則，根據(jù)這一原則，衡量正義的指針不再傾向于一邊而不是另一邊……因此，它可能說，如果你誹謗了另一個人，你就誹謗了你自己；如果你偷了另一個人的東西，你就偷了自己的東西；如果你打了另一個人，你就打了你自己；如果你殺了另一個人，你就殺了你自己。這是……唯一原則……能夠確定地賦予正義的懲罰的質(zhì)和量。

第二個原則無疑將康德引向贊同死刑，因為在回應(yīng)謀殺時，只有死才是足夠強烈的刑罰。在一個著名的段落中，康德寫道：

假設(shè)一個市民社會決定在使所有成員都滿意的條件下解散自己（就像假設(shè)居住在一個島上的人，決定分開并分散到世界各地那種情況一樣）。在這個決定實施以前，躺在監(jiān)獄的最后一個謀殺者應(yīng)當(dāng)被處死。應(yīng)該這樣做是為了讓每個人都意識到他的行為的應(yīng)得，為了不讓殺人的罪惡再留在人們中間，為了其他所有愿意把謀殺的參與者視為對公共正義的侵犯的人。

值得注意的是，因為功利主義觸犯了康德的兩個原則，所以它已經(jīng)錯了。在功利主義的基本思想中，沒有對罪惡的懲罰應(yīng)當(dāng)達(dá)到它所應(yīng)得的總量的限制。如果懲罰的目的是保障一般的社會福利（正如功利主義所說），有時可能發(fā)生這樣的情況：一般福利通過“懲罰”某個沒有犯罪的人——無辜者來實現(xiàn)。與此相類似，也可能會發(fā)生這樣的情況：一般福利通過過分的懲罰——更嚴(yán)重的懲罰可能有更好的預(yù)防效果來實現(xiàn)。從表面上看，這兩種情況都違背了正義，這是復(fù)仇主義所不能允許的。

康德的兩個原則沒有建構(gòu)贊同懲罰的論證或者為贊同懲罰提供其正當(dāng)理由，它們只是描述了懲罰可能涉及的界限：只有罪惡可以被懲罰，并且對被懲罰的人造成的傷害要與他對別人造成的傷害相當(dāng)。我們?nèi)匀恍枰撟C，以表明以這種方式所設(shè)想的懲罰實踐在道德上是一件善的事情。我們已經(jīng)注意到，康德把懲罰視為正義的。他說，如果罪惡不被懲罰，正義就得不到實現(xiàn)。這是一個論證。但是，康德也基于把人作為“自身的目的”（ends-in-themselves）來對待的觀念提供了另一個論證。這個論證是康德對復(fù)仇理論的額外貢獻。

從表面上來判斷，我們似乎不可能把懲罰某個人描述為“把他作為人來尊重”或者描述為把他作為“自身的目的（end-in-himself）來對待”。我們怎么能夠把剝奪某個人的自由并把他投入監(jiān)獄作為“尊重”他的方式？然而，這正是康德所建議的。更不可思議的是，他的意思是：處死某個人也是把他“作為目的”來對待的一種方式。這怎么可能呢？

回想一下，對康德來說，把某人作為“自身的目的”來對待意味著把他作為理性的存在者來對待。因此，我們不得不問，把某人作為理性的存在者來對待意味著什么？一個理性的存在者是這樣的人，他能夠?qū)λ男袨檫M行推理，能夠在他自己關(guān)于“什么是最好的”的觀念的基礎(chǔ)上自由地決定他愿意做什么。他有這些能力，所以，理性的存在者要對他自己的行為負(fù)責(zé)。

我們需要在觀念中區(qū)分把某人作為理性的存在者來對待和把某人作為一個不能對自己的行為負(fù)責(zé)的人來對待之間的差別。如果只是動物，它缺少理性，所以就不能對自己的行為負(fù)責(zé)，有精神病的人或者不能控制自己行為的人也不能對自己的行為負(fù)責(zé)。如果在這樣的情況下堅持他們是有責(zé)任的，這是荒謬的。我們不可能適當(dāng)?shù)馗屑に麄兓蛘咴购匏麄?，因為他們對他們所?dǎo)致的善或惡沒有任何責(zé)任。并且，我們也不能期盼他們能夠理解我們?yōu)槭裁茨菢訉Υ麄?，正如他們也不能理解自己為什么會那樣行為。所以，我們沒有選擇，只能通過操縱他們來和他們打交道，而不是把他們作為理性的個體來對待。例如，當(dāng)我們責(zé)罰一只在地毯上撒尿的小狗時，我們只是試圖“訓(xùn)練”它。我們怎么可能跟它講什么道理呢？即便我們想這樣做。對待發(fā)瘋的人也是一樣的。