一位文人曾經(jīng)這樣闡釋過文化：文化就是人們從消極適應(yīng)自然到積極支配自然，進(jìn)而征服自然創(chuàng)造物質(zhì)文明和精神文明的全部成果。所以文化的范圍之大，豈是一家之言而可的。

文化是一個空間的概念，也是一個時間的概念。五千年的中國文化，五千年的文明，沿襲至今，蛻變了多少？古人永遠(yuǎn)不會預(yù)測到這個樣子：可以用現(xiàn)在演繹幾千年的場景，也不會想到歷史會遭到這樣或者那樣的夸誕或貶低。人在仰視時易高估別人，在俯視時易低估自己，天平的對待總是會讓人忐忑不安，對文化也是如此。余秋雨先生在談到對于先秦文化，談到對于秦墓的態(tài)度時說，還是讓他繼續(xù)沉睡吧。所以有時候不去管，并不是對于事物漫不經(jīng)心，而是對事物完整的保存。有時候人善意的行為，卻會成為別人眼中的對于他物的褻瀆。

儒家的內(nèi)圣外王，道家的剛?cè)嵯酀?jì)，法家的崇武尚法……都已不同的姿態(tài)啟迪當(dāng)時的人們，但是這樣的文化卻與政治曖昧不清，也是文化之所以能在中心位置延續(xù)千年的原因，這就是文化的權(quán)力服務(wù)意識！

文化視角是一種積極的發(fā)揚(yáng)還是消極的排泄，是時代的發(fā)展還是歷史心里的發(fā)展。但是現(xiàn)在的人們對于文化卻有種“非正?！钡男枰?。這是文明開化帶來的負(fù)面影響，是時代的“夾生飯”，人們在溫飽解決不了的時候是沒有功夫去考慮精神的需要，往往只是對于事物機(jī)械的表面詮釋，但是現(xiàn)在不同了，人們閑的時候，就要開始對事物內(nèi)里進(jìn)行研究了，自然產(chǎn)生了很多很多這家那家。之所以用“非正常”來形容人對文化的需要，舉個例子來說：一只公雞和一只母雞在一起生活“戀愛”了，然后生蛋孵小雞“結(jié)婚生子”了。這是動物的本能，但是人卻把這些事情演繹的過于保守或者放蕩，這是超出人的本真的需要，也正是人的這種需要才驅(qū)使了文化的畸形發(fā)展。

現(xiàn)在的文化，變得功利十足，然而古典文化在前年的古井里舀出的水已然清澈。孔門四教：忠，行，文，信。把仁放在首位。孟子的“何必言利”充滿了對功利的厭惡，“君子喻于義，小人喻于利”……古人崇尚正義，崇尚“禮”“仁”。要是把伯夷，叔齊“不念舊惡怨是用?！?，尾生抱柱而死，伊尹的還位太甲……放到現(xiàn)在恐怕很多人會說他們是傻子，現(xiàn)在的的社會功力熙熙攘攘，而古人更多的是善良，憨厚，忠義，謂之“大愛”，所以那時的文化帶又很強(qiáng)的民族人味。但是現(xiàn)在的人聰明了，聰明時便開始更多的渲染自我情緒，過分的看中自我價值，文化中缺少了人文關(guān)懷。人的功利性是文化病態(tài)的根源，千年的古井慢慢成為人們瞻仰的文物，或者被遺忘在角落里，或者舀出一瓢已注滿了了銅臭……

《周易》中說“履霜堅冰至”，任何事物都不會朝夕而成，所以指望改變也是不可心急的，如果人們能來個復(fù)興古文化或許能改變病態(tài)的文化現(xiàn)象吧！

五分鐘吃完了那份韓式拌飯，浮躁的“快餐文化”啊，是一陣浮躁的風(fēng)掀起的吧！