“國學(xué)熱”的出現(xiàn)，是孝道教育升溫的一個重要原因。不過，倡導(dǎo)孝道的動機卻各有側(cè)重：有人認為孝是人倫之始，是中國人傳統(tǒng)美德和中國傳統(tǒng)文化中最突出的特色，應(yīng)當(dāng)加以弘揚；有人則出于對當(dāng)前種種不孝敬老人現(xiàn)象的義憤，企盼提倡孝道來呼喚人們的良知；有的人則是因為老齡化社會正在向我們走來，希望借助孝道來解決這一社會難題……

但是，歷史已經(jīng)離開產(chǎn)生孝道的農(nóng)業(yè)社會越來越遠了，僅憑社會直覺性的感悟倡導(dǎo)孝道，是難以使這個曾經(jīng)獨步天下的中華文明之果，重新煥發(fā)生機的。我們必須從理論與實踐結(jié)合的高度，對孝道進行嚴肅的科學(xué)研究，促進我國傳統(tǒng)孝道向現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，賦予它鮮活的時代精神，使孝道教育能夠“推得開”、“行得通”，從而豐富和發(fā)展中國特色精神文明建設(shè)的內(nèi)涵。

正鑒于此，我開始主持撰寫有關(guān)孝道教育的書籍。近日，收到了何慶良博士用淚水與真情寫成的《孝心不能等待》一書，并且閱讀了部分讀者對該書動情的評說，又獲悉該書即將再版……我國廣大民眾人文精神的復(fù)歸，使我這個幾十年來長期從事傳統(tǒng)文化研究的教育工作者深受感動，進一步認識到研究傳統(tǒng)孝道的必要性。

那么，我國傳統(tǒng)孝道的精髓是什么呢？

從“孝”的源頭可知，它是理順家庭人際關(guān)系的產(chǎn)物。孝道最初著眼于理順“長幼”關(guān)系，何慶良博士對“孝”字的理解是對的。我借助著名金甲文專家康殷的研究，證實他個人理解的正確性①。金文和甲骨文的“孝”字均由兩部分組成，上部是“■”字，是甲骨文的偏旁，寫作■或■，其圖形大致是■?！啊觥弊?，也是金文的偏旁，寫作■或■。甲骨文和金文都描繪的是這樣一個老人的形象■：“頭發(fā)松白，體態(tài)龍鐘，伸手扶杖或兒童”?！靶ⅰ弊值南虏繛椤白印弊郑坠俏膶懽鳌?、■、■或■，金文寫作■、■或■。甲骨文和金文都描繪了這樣一個小孩的形象：■，這個“子”字不僅表示嬰兒，也“代表少年人形”。康殷考釋，金文中的“孝”字寫作■或■，“像‘子’用頭承老人手行走。用扶侍老人行走之形以表示「孝」”，他還繪圖展示“孝”字：■?？狄蟮目坚專瑥摹靶ⅰ弊值脑戳魃细嬖V人們，“孝”作為倫理觀，表述了晚輩與長輩的人倫關(guān)系，這是毋庸置疑的。而且，金文的“孝”字，還凸現(xiàn)了行孝的情態(tài)：老年人彎腰駝背、體弱力衰，而下面的“子”則著力支撐著老人。從“孝”字的結(jié)構(gòu)還可知，“子”還受著“老”者的呵護與引領(lǐng)?！袄稀迸c“子”合一，便賦予“孝”包含的是血緣親情的長幼關(guān)系，顯示“孝”是人類延續(xù)最直接的傳承關(guān)系：老一輩培育著后代，后代子孫承接著前輩，一路前行。這種人際關(guān)系，是有家庭之后才確立的，所以人們說，有家，才有“孝”?！靶ⅰ彪`屬于家庭倫理，理順這一人倫關(guān)系，家庭才能和睦，人類的繁衍才能夠得到保障。

在中國古代，人們深刻認識到老者掌握著前人的智慧與經(jīng)驗，敬重老者就是尊重前世文明，因而“老”字在中華民族的文化體系中，長期以來都是尊敬詞。尊老、敬老、愛老、養(yǎng)老是中華民族長期以來的傳統(tǒng)美德，也是歷史上形成的良風(fēng)美俗，促進了中華文明的有效傳承延續(xù)。足見，孝道教育正是保證恩格斯所關(guān)注的“人類自身的生產(chǎn)”健康發(fā)展的重要舉措。

傳統(tǒng)孝道支撐了中國古代社會制度的構(gòu)建。中國的孝道教育還體現(xiàn)了恩格斯關(guān)于“社會制度”“受家庭發(fā)展階段制約”的思想，這表現(xiàn)在中國封建社會曾借助孝道，促進社會倫理和政治制度的建設(shè)上。以家族為單位的小農(nóng)經(jīng)濟是我國封建社會的基礎(chǔ)，其政治體制卻實行的是中央集權(quán)的官僚政治。以家族為單位的小農(nóng)經(jīng)濟形同散沙，而中央集權(quán)制卻具有高度集中的特點。如何使二者能夠有機結(jié)合，這是保證中國封建社會鞏固和發(fā)展最為棘手的一大難題。經(jīng)秦漢之際學(xué)術(shù)思想的大融合，按照儒家的學(xué)說，可以循著修身、齊家、治國、平天下的次序，理順國家政權(quán)和家族性個體農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者之間的關(guān)系。有人說儒家主張的“這種宗法制度用血緣親屬的網(wǎng)絡(luò)把一些散慢的個體家族凝聚成為組織嚴密的宗法共同體，不僅不受人口遷徙流動的影響，而且具有頑強的再生性的功能，可以憑借人類的自然增殖在任何地區(qū)建立起來。”①也就是說，儒家以孝道為中心的家庭倫理思想，能夠?qū)⑿瓮⑸嘲愕膫€體經(jīng)濟整合成為支撐中央集權(quán)制的有效社會基礎(chǔ)，統(tǒng)治者可以采用“移孝作忠”的理念，建立由王權(quán)直接掌控的官僚機構(gòu)，致使中國古代的封建社會具有“超穩(wěn)定”的特性。

不難看出，家庭倫理與社會制度建設(shè)的內(nèi)在聯(lián)系，中國封建社會提出“以孝治天下”的政策，是與其經(jīng)濟和政治建設(shè)的需要密不可分的。足見孝道教育在我國古代倍受重視，絕非偶然，它有著深刻的社會原因。故而，我們絕不能簡單地將孝道教育視為孤立于社會之外的個人修養(yǎng)。家庭倫理，與社會制度永遠具有千絲萬縷的聯(lián)系，這也告誡我們，在社會急劇變革的時期，家庭倫理的建設(shè)，必須納入我們治國方略的視野之中。

從家庭倫理拓展為社會博愛。儒家的倫理道德教育，保存了一些從原始社會沿襲下來的良好道德傳統(tǒng)，比如敬老慈幼等。這種傳統(tǒng)與歷史上長期形成的風(fēng)俗習(xí)慣密切結(jié)合，對于形成我國人民獨特的生活方式和良風(fēng)美俗，有著重大的影響。

就社會倫理建設(shè)而言，孔子曾說：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！雹倏鬃拥牡茏佑凶痈鞔_地重申孔子的思想，指出：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟與？”②儒家學(xué)者確立了孝道教育的基礎(chǔ)地位，認為它是培養(yǎng)完美人格的人的根本。當(dāng)代心理學(xué)研究表明，在影響兒童成長的諸多社會因素中，家庭因素顯然是最重要的。它是兒童社會聯(lián)系中出現(xiàn)最早和持續(xù)最久的一種，而家庭中父母與子女之間的關(guān)系又是居于核心地位的一種主要的家庭關(guān)系。親子之間的相互作用和情感關(guān)系將會影響到兒童對以后社會關(guān)系的期望和反應(yīng)。中國古人認為孝是“德之本”、是教育起源之一的思想是正確的。

后來，孟子又發(fā)展了孔子的推己及人之道，將孝行由家庭倫理推廣到社會，提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”③的著名觀念，大大強化了孝道的博愛精神?！抖Y記·禮運》篇，還根據(jù)孔孟倡導(dǎo)的理念，描繪了人類社會的理想藍圖——大同社會。在這個社會中，人們奉行的是“天下為公”的原則，具體體現(xiàn)為：“人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)?！侵^大同?！毙⒌赖牟鬯枷?，經(jīng)過歷代儒家學(xué)者的發(fā)展，終于使中國的孝道教育具有了開放性的特點，如下圖所示：

我國古代以孝道為中心，并不斷延伸家庭倫理的思想，逐漸構(gòu)成了一個覆蓋整個社會倫理關(guān)系的結(jié)構(gòu)體系，對中華民族禮儀之邦的建成，有著積極的貢獻。它不僅具有社會教化的功能，在一定程度上，還具有約束統(tǒng)治者道德行為的作用。例如，《孝經(jīng)》認為自天子以至庶民，都應(yīng)當(dāng)遵循孝道，而且，還應(yīng)根據(jù)各自的社會地位不同，權(quán)力的大小，所實施的孝行也應(yīng)有所區(qū)別。

傳統(tǒng)孝道創(chuàng)建了中華民族特有的“秩序文化”。經(jīng)過漢代加工發(fā)展了的孝道，是倫理政治化和政治倫理化的典型。無論從理順人際倫理關(guān)系的角度，還是從建立政治等級制度的角度分析，中國傳統(tǒng)的孝道，都體現(xiàn)了“秩序文化”的特點。

作為“秩序文化”的傳統(tǒng)孝道，倡導(dǎo)人倫關(guān)系應(yīng)當(dāng)具有“相互對待”的特性。例如“父慈子孝”的觀念，就是“相互對待”的孝道觀，它既要求父母應(yīng)有仁慈之心善待子女，又要求子女應(yīng)有孝敬之情侍奉父母。應(yīng)當(dāng)指出，家庭倫理關(guān)系，例如父母與子女之間，或者長幼之間，都具有不對稱性。一般來說，在子女處于養(yǎng)育期時，相對于父母而言，他們屬于“弱勢群體”；當(dāng)父母年老體弱之后，相對子女而言，他們又成了“弱勢群體”。只有各司其責(zé)，各盡其能，才是合理的、具有民主精神的孝道觀，否則就會造成家長專制，抑或虐待老人等問題，從而扭曲了孝道的本質(zhì)。我國古代著名家庭教育家顏之推，在《顏氏家訓(xùn)》中明確指出：“父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝?！彼麑⒏改竾栏褚笞约?，做到“威嚴而有慈”，視為教育好子女的前提，這是很有見地的。中國的傳統(tǒng)孝道認為，任何人在社會上都有特定的角色地位，不同的人在孝道中，應(yīng)承擔(dān)不同的義務(wù)。這種思路對于建立新型的社會秩序和道德文明是有一定借鑒意義的。

綜上所述，我們必須承認，傳統(tǒng)孝道教育其所以在中國古代產(chǎn)生過強大的影響力，最為重要的原因是它適應(yīng)了家族宗法制小農(nóng)經(jīng)濟的需要。歷史已經(jīng)翻開了嶄新的一頁，它依托的社會基礎(chǔ)業(yè)已喪失。即使在當(dāng)時具有民主精神的內(nèi)容，在今天也不一定能夠全部接受照搬。這就需要我們站在現(xiàn)代社會發(fā)展的立場上，對其重新進行審視。近年來人們自發(fā)開展孝道教育的實踐，促使我們進一步探討了它包含的合理內(nèi)核，以及它對我們構(gòu)建具有中國特色的社會主義精神文明的寶貴啟示?，F(xiàn)簡述如下。

（一）孝道教育呼喚人性復(fù)歸

人：一半是天使，一半是野獸！①

所謂“人性”，它是與“獸性”、“野性”相對的概念。我們當(dāng)下倡導(dǎo)人性化，旨在引領(lǐng)整個社會遠離野蠻愚昧，開創(chuàng)和諧高尚的現(xiàn)代文明。我國古代儒家似乎深諳這一道理，他們在構(gòu)建倫理道德教育體系時，幾乎都根據(jù)“人獸之別”提出自己的主張。孝道觀念的產(chǎn)生，恰恰體現(xiàn)了人與動物的明顯區(qū)別。

馬克思主義多方論述人類與動物的區(qū)別，就生命活動而言，曾深刻指出：“動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來……人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識對象，他的生命活動是有意識的”①。這一論述對我們理解孝道的人性化特征有著直接的啟示：眾所周知，“孝”的觀念，來源于人類最基本的生命活動——生命的產(chǎn)生和延續(xù)。中國千百年來民間流傳一句俗語，即“生我者父母”，道出了是父母給予了自己生命這一最樸素的事實，作為獲得此恩澤的后人，理應(yīng)知恩懷德回報先人，“孝”的觀念便由此產(chǎn)生。所以，“孝道”是中國先民對人生命活動自覺意識的體現(xiàn)。動物都有生命活動，不過是一種本能，而有了孝道觀念的古人，卻常常用來證明行孝也是動物的天性，是符合天地自然之道，為孝道尋找到了理論依據(jù)。所謂“慈烏有反哺之恩; 羔羊有跪乳之義”，告誡人們?nèi)绻恍行?，那就不如畜牲了，不配成為天地中的一員。其實，這是人對生物本能所作的“孝行”詮釋，它從一個側(cè)面反映了孝道觀念的確是人類對生命活動的覺醒。我國古代孝道觀念的創(chuàng)立，從人類思維發(fā)展的角度而論，又一次反映了中華文明的早熟。為了提倡孝道，古人明言：“知為人子者，然后可以為人”，意思是說懂得自己作為“人子”應(yīng)盡的孝道，那才談得上是一個真正的人，才算是一個具有人性的人。中國古人認為人和動物的區(qū)別，最為重要的不僅在生理上，更在心智上，只有具有人特有的社會意識和情感，才算真正區(qū)別于禽獸，具有人性了。因此，能不能理解孝道，實施孝道，便成為衡量一個人人性天良的標(biāo)尺。

（二）倡導(dǎo)孝道，催生“生命教育”

《孝經(jīng)》記載孔子所言：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”①，直接將孝道的發(fā)端（“孝之始也”），與人的生命體的產(chǎn)生（“身體發(fā)膚，受之父母”）相聯(lián)系，告誡弟子們要珍惜生命。這是我國古人實施孝道的重要內(nèi)容，在當(dāng)前仍然具有很強的現(xiàn)實意義。據(jù)遼寧省青少年研究會調(diào)查則顯示,約有2/3的中學(xué)生在抗挫折、適應(yīng)社會能力方面不及格,面對挫折、困難,不知如何解決,甚至產(chǎn)生厭世、輕生的念頭②。

有位學(xué)者說，“生，是偶然的；死，是必然的。” 我們應(yīng)當(dāng)教育學(xué)生珍惜造化只賜予每個人僅有一次的生命，要珍惜自己的生命。生命，需要意義的支撐，沒有意義支撐的生命，就是無根的浮萍。人民教育家陶行知曾經(jīng)寫過一首《自勉并勉同志》③的詩：

人生天地間，各自有稟賦；

為一大事來，做一大事去。

多少白發(fā)翁，蹉跎悔歧路。

寄語少年人，莫將少年誤。

“為一大事來，做一大事去”這是珍惜生命者的共同理想與抱負。

我們倡導(dǎo)孝道應(yīng)當(dāng)教育人們既珍惜自己的生命；同時也要尊重他人的生命，不可無視生命的價值，踐踏生靈。弘揚孝道教育，應(yīng)與生命教育相聯(lián)系，將生與死講透，借以喚起人性的良知，使全社會都形成珍愛一切生命的共識。2008年5月12日汶川大地震，奪去了數(shù)萬人的生命，也創(chuàng)造了一個又一個生命的奇跡。我國政府不惜一切代價拯救每一個生命的舉措，我國軍民萬眾一心拼死從死神手中奪回每一個生命的事跡，以巨大的震撼力凈化著中華民族的心靈。

災(zāi)難使人們頓悟了生命的珍貴！

我們先祖在傳統(tǒng)孝道中倡導(dǎo)珍重生命的教育，在21世紀(jì)初年的中華大地開始變成現(xiàn)實。雖然我們承受著巨大的傷痛，但是，我們卻接受了一次亙古未有的尊重生命、以人為本的深刻教育。

我們期盼在推行現(xiàn)代孝道教育的同時，能夠培育出一大批“生命衛(wèi)士”！

（三）孝道必須情理相融

傳統(tǒng)孝道具有情理相融的特點，這表現(xiàn)為兩個方面：其一，是指人的理性與感情的融合；其二，是指“法理”與“人情”的融合。

理性與情感結(jié)合。孝道教育中的情理相融，可以有效抵制社會功利思想對人們道德的侵蝕作用。功利心往往會泯滅人的善良天性，儒家提出了“慎終追遠，民德歸厚”①的主張，以求孝道教育能夠克服功利心的干擾，養(yǎng)護人性的理智與情感。當(dāng)代史學(xué)家錢穆指出“慎終”和“追遠”都是禮制，是古代先賢追念祖先功德的理性認識，儒家其所以要倡導(dǎo)這種禮制更有其深意在：“儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死后有靈魂之存在，然極重喪祭之禮”②，因為這種禮儀能夠表達人們對于死和生的一種純真感情，體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的仁心與仁道。錢穆認為，孔門經(jīng)常用孝道教育來“導(dǎo)達人類之仁心”。這種喪祭之禮，對死者不可能有實利可得，對于生者也不可能獲得任何酬報，這種禮儀活動有可能“超于功利計較之外”。如果對死者尚有懷念的仁心，可以推想，對于生人當(dāng)然就更不會違背仁德了，充分肯定了儒家孝道教育注重培育人類仁德情感的旨意（至于今人借喪葬擺闊、散布迷信思想等，則與原始儒家的初衷大相徑庭）。事實上，情感是人性的重要體現(xiàn)。儒家極端重視真情實感的教育作用，這是儒家教育獲得成功的重要原因之一。宋代著名儒家學(xué)者、教育家陸九淵，曾經(jīng)為喪祭禮制賦詩道：“墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心?！币馑际钦f，人們面對埋葬先人的墳?zāi)顾縿拥纳畛涟?，以及在宗廟中所表現(xiàn)的對先祖真誠的崇敬之情，這是人類最為珍貴的、綿延千古不曾泯滅的良心啊！

《論語·為政》篇記載：“子游問孝，子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？’”孔子告誡弟子子游說，沒有對父母一片敬愛之心，與人養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呀？表明供養(yǎng)只是功利的，敬愛才是情義的，而情義無價！儒家倡導(dǎo)的孝道，具有情與理相融的特點，有助于使兒童盡早地理解愛，學(xué)會愛。在一定程度上能抑制功利主義對人的侵蝕，凈化人們的心靈。

根據(jù)孝道情理相融的特點，自古以來，有識之士都重視發(fā)揮其“傳遞愛”的作用，倡導(dǎo)推己及人，喚醒民眾內(nèi)心骨肉深情的天性，致使民心歸于厚道，將愛心從家庭內(nèi)部傳遞到整個社會，使社會風(fēng)氣充滿溫馨。1935年上海聯(lián)華影業(yè)公司拍攝了電影《天倫》，通過一個家庭悲歡離合的故事，提倡將一己、一家的愛推廣及于全人類。由著名音樂家黃自譜曲的主題歌——《天倫歌》，謳歌了中國古代圣賢所推崇的大同博愛思想。歌中唱道：“……‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。……舍己為人無薄厚。浩浩江水，靄靄白云，莊嚴宇宙亙古存。大同博愛，共享天倫?！焙霌P了傳統(tǒng)孝道由個人親情達于大同博愛、實現(xiàn)人類共享天倫之樂的美好理想。這首歌曲，曾經(jīng)感動過幾代學(xué)子，昭顯了傳統(tǒng)孝道思想情理相融的感人魅力。

法理與人情結(jié)合?！墩撜Z》記載，“子曰：‘事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！雹僖馑际钦f，子女侍奉父母，一旦發(fā)現(xiàn)父母有過失，應(yīng)當(dāng)委婉地勸諫，把自己的意見表達清楚，如果父母不聽，還應(yīng)當(dāng)照常恭敬，不要違逆，等待機會再勸諫，雖然如此操勞憂心，也不要對父母有所怨恨?？鬃拥倪@段教誨，是孝道中法理與人情相兼容的一則典型。父母有過失，按照法理當(dāng)立即處置。做子女的，應(yīng)當(dāng)遵從法理，不要使父母觸犯法規(guī)，所以負有勸諫的義務(wù)。但是，倫理關(guān)系，不同于法理關(guān)系，做子女的不是直接的執(zhí)法人員，他們與父母還有親情在，因此，采取的方式就不同于執(zhí)法那般強硬，而應(yīng)委婉，且有耐心，既不要使父母犯法，又不要傷害人倫感情，使自己陷于不孝，故而，需要“又敬不違，勞而不怨”，這就是孝道中法理與人情相融的體現(xiàn)。這種做法，往往能夠使犯有錯誤的父母心服口服，起到僅用法理收不到的效果，而且，有助于社會的和諧發(fā)展?；叵敕钚小半A級斗爭”為綱的歷史時期，曾經(jīng)發(fā)生過多少子女與父母決裂的慘痛事例，使整個社會陷入“情感危機”，人們備受“人性創(chuàng)傷”，至今仍然令人痛心疾首。孝道教育中法理與人情相融的思維方式，應(yīng)當(dāng)說，恰恰是我們走出“階級斗爭”為綱的陰影、創(chuàng)造和諧社會所需要的“新”思維。

（四）行孝要求知行合一

傳統(tǒng)孝道教育知行合一的特點，主要體現(xiàn)在它與禮制的結(jié)合上。中國古代的“禮”，既包括禮義，又包括禮儀。也就是說，既要求人們提高對禮的認識，還要求躬行踐履。孝道教育欲想提高人們的認識、發(fā)揮其情理交融的特點，達到入人心、動人情的作用，就必須借助通行于整個社會的孝道禮制、禮俗，使孝道教育的推行具有“知行合一”的載體。

中國古代的養(yǎng)老敬老制度。孝道教育的“知行合一”原則，是有制度保障的。據(jù)我國古代儒家經(jīng)典記載，早在夏、商、周時代就建立了養(yǎng)老的制度。秦漢以后，建立了封建的中央集權(quán)君主制度，封建王朝在敬老、養(yǎng)老問題上，直接繼承了周代以來的傳統(tǒng)。在全國范圍內(nèi)普遍設(shè)置三老、五更之官以養(yǎng)老；對年老及退休的官員在政治上生活上予以優(yōu)待；對全國庶民百姓中的老年人在政策上時有照顧的規(guī)定。歷代統(tǒng)治者的目的都是希望借助敬老養(yǎng)老，來推行孝悌之道，使國家和社會秩序得到穩(wěn)定，同時也是對舉國臣民百姓實行的道德教育，用以激勵風(fēng)紀(jì)，培植良風(fēng)美俗。

中國大致從周代開始，就建立了官員退休養(yǎng)老制度。退休稱為“致仕”、“致事”、“致政”，意思是指把職務(wù)交還給國家。古代官員退休的年齡通常在70歲，他們退休后，可以頤養(yǎng)天年，這是一種社會性的養(yǎng)老措施。特別值得提出的是，眾多統(tǒng)治者認識到，許多退休的官員，多是學(xué)識淵博、有豐富從政經(jīng)驗的有識之士，有些老年大臣對國家曾經(jīng)作出過貢獻，是具有威望的國之元老。因此，歷代帝王對老年官員在政治上多表示敬重，在生活上也多給予關(guān)懷和照顧。另外，歷代封建朝廷還對全國庶民百姓中的老人，也建有養(yǎng)老制度，稱為養(yǎng)“庶老”。那是指“民中賢者”，先由鄉(xiāng)負責(zé)養(yǎng)老，進而“養(yǎng)于學(xué)”，讓他們直接培養(yǎng)官府的“接班人”。把養(yǎng)國老與養(yǎng)庶老區(qū)別對待，這是封建禮制有等差的表現(xiàn)。但養(yǎng)老的精神是一致的?？登溃€有轟動朝野的“千叟宴”，乾隆登位50年舉行的“千叟宴”，預(yù)宴的老人有3900余人之多，有效培育了社會敬老的濃郁民風(fēng)。

歷代統(tǒng)治者十分重視民間的孝行，開展了旌表孝行的活動，例如命名“孝子村”“孝子莊”之類美名，給以政治榮譽。還有旌表門閭的舉措，即孝子所在的屋門外高樹起烏頭門闕的標(biāo)志，使人們望見便會產(chǎn)生景仰企慕之情。

中國古代的敬老習(xí)俗。孝道教育“知行合一”的另一個載體，就是敬老習(xí)俗的倡導(dǎo)和培養(yǎng)。中國古代對家庭中敬老、養(yǎng)老的孝行，史書中記載不絕，傳之后世，促進了敬老習(xí)俗的形成。其內(nèi)容，歸納起來大致有以下一些形式：第一是“養(yǎng)則致其樂”。它要求子女不僅要好衣好食供養(yǎng)老人，還要承歡膝下，使他們舒心歡樂。讓老人舒心，在奉養(yǎng)上應(yīng)當(dāng)盡心盡力，但不須追求奢華。古人傳有“菽水承歡”的成語，出自《禮記·檀弓》，該書記載孔子對子路說：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。”意思是說盡力了，心意到了，即使吃豆飯喝水漿也是孝。表彰了生活清苦、卻能孝養(yǎng)父母的孝行。第二是“病則致其憂”。人生到了老年、心血既衰，各種疾病隨之而來，因此，對父母應(yīng)盡心照料、護理。第三是建立敬老尊長的禮俗。第四是“壽禮企?！?。例如《小雅·天保》曾記載：“如南山之壽，不騫不崩”，后人則演變成“福如東海，壽比南山”等等吉言，為老人祈福。第五是在言行舉止上的孝敬禮貌。例如，“晨昏定省”，要向父母請安。再如，要求待父母食而后食，待父母寢而后寢。有事出門，必須先告父母，得到允許才出家門。聽父母教誨時態(tài)度要恭敬，回答父母的問詢時要認真，等等。

孝敬老人的禮制和禮俗，代代相傳，致使孝道誠于心并形于外，達到知行合一的效果。

（五）行孝要有智愚之分

封建統(tǒng)治者曾經(jīng)利用“孝道”來推行封建專制主義，制定了“三綱”，其中一綱就是“父為子綱”，并衍生出所謂“父叫子亡，子不敢不亡”的謬論。他們還在《二十四孝圖》中表彰過“郭巨埋兒”這樣慘無人道的事情。這些就是人們所說的“愚孝”。它是“愚民”政策的重要組成部分，在“移孝作忠”的口號下，“愚孝”往往和“愚忠”聯(lián)姻，以溫情脈脈的綺羅，掩蓋血淋淋的壓迫。近現(xiàn)代思想家們在中華民族生死存亡的關(guān)頭，為推翻封建專制主義，猛烈抨擊封建禮教，特別是封建主義的家庭倫理，有的人甚至提出了“打倒孔家店”的口號。很長一段時間，人們不僅不敢倡導(dǎo)孝道，甚至認為孔子就是“愚孝”和“愚忠”的代表。其實，恰恰是孔子倡導(dǎo)行孝應(yīng)當(dāng)有智慧，反對“愚孝”，并向弟子們闡述了孝道的“智愚之別”。

孔子倡導(dǎo)孝道智慧?！犊鬃蛹艺Z·六本》記載了了孔子對“曾參耘瓜”行孝的貶斥和對上古時期舜孝行傳說的贊許，這一反一正，一貶一褒，鮮明地體現(xiàn)了孔子的孝道觀，他反對“愚孝”倡導(dǎo)行孝的智慧。

所謂“曾參耘瓜”，《孔子家語·六本》的記載大致如下：有一天，曾參到瓜田鏟草，不小心弄壞了瓜苗的根，將造成瓜的減產(chǎn)。身處貧困境遇中的曾參之父，十分生氣，拿起一根大棍子沒頭沒腦地打他。曾參為了表示聽從父親的教訓(xùn)，便一直站在原地不動，既不逃避，也不求饒，結(jié)果被父親打昏在地?？鬃又肋@件事情后，很不高興，禁止曾參到學(xué)校來學(xué)習(xí)?？鬃又赋?，做兒女的有了過錯，父母有所懲戒是常有的事情，如何對待父母的懲戒，應(yīng)當(dāng)視具體情況而異。曾參在他父親暴怒、甚至失去理智的情況下，竟然情愿被打死也不逃。如果被打傷或打死了呢，豈不陷自己的父親于不義之地了嗎？這樣的后果，絕不比不孝順父母的過錯輕！曾參的做法，就屬于善良人沒有智慧的“愚孝”?？鬃訉υ鴧⒌呐u，表明他認可的孝道不是要求晚輩機械地服從長輩，而應(yīng)處置得當(dāng)，力求達到父子相親、家庭和睦的目的。顯然，這與封建統(tǒng)治階級推行的“愚孝”有本質(zhì)的區(qū)別。

孔子服膺舜，將其稱為圣人，并以舜如何行孝的佳話傳說告誡曾參。舜生活在“父瞽叟頑、母囂、象傲”①的家庭環(huán)境里。然而舜對父母不失子道，十分孝順，與弟弟十分友善，多年如一日，沒有絲毫懈怠。一天，舜的父親叫他去修理倉庫的屋頂，當(dāng)舜爬上倉庫頂后，其父就將上房的梯子搬走，并在下面放火，想把舜燒死。但是，舜早就有所準(zhǔn)備，一發(fā)覺火燒起來了，便立刻從自備的梯子爬下來溜走了……。舜的身世如此不幸，環(huán)境如此惡劣，卻以非凡的品德和智慧，沒有造成骨肉相殘的慘烈，釀成父子反目的人間悲劇，而且還感動了父親，全家得以和睦相處。舜也在對待家人的孝道中，錘煉了團結(jié)民眾、共建社會幸福樂園的品德和能力，造就了他“從政”后的偉業(yè)，成為千古稱頌的圣人。舜奉行的孝道，正是孔子稱贊的“大孝”，是實施“孝道”智慧的典范，孔子批評曾參所行的孝道則是機械服從的“愚孝”。俗話說得好：“為子無他：孝其不忍陷親不義處便是孝; 為父無他：慈其不肯聽子為惡處便是慈?！?/p>

從舜的“大孝”事例中，我們不難認識到，孝道的智慧，有可能化干戈為玉帛，將矛盾的對立面，轉(zhuǎn)化為和諧的統(tǒng)一體。我們提倡孝道的智慧，企盼人們能夠從“斗爭哲學(xué)”的思維定勢中解脫出來，善于化解各種矛盾，特別是人民內(nèi)部矛盾，做到“家和萬事興”，這對我們構(gòu)建和諧社會具有重要意義。

（六）弘揚傳統(tǒng)孝道，增強民族凝聚力

家國一體說。中國傳統(tǒng)的孝道，曾經(jīng)有效地培育起個人與國家血肉相連的情懷。孟子記載孔子離開魯國時曾感嘆道：“‘遲遲吾行也’。去父母國之道?！雹诤髞?，人們常用“父母之邦”來稱謂祖國，表達了個人與祖國血肉相連的感情，其源蓋出于孔孟?？鬃舆€說：“四海之內(nèi)皆兄弟也?！雹俚莱隽嗽谧鎳蠹彝ダ铮髯迦嗣袂橥肿愕年P(guān)系。孟子在孔子之后，進而提出了“國家”的概念。他說：“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！雹?/p>

荀子繼續(xù)闡發(fā)了孔子的思想，說：“四海之內(nèi)若一家?！雹鬯未睦韺W(xué)家張載，則進一步發(fā)展為“同胞物與”的理念，明確指出：“民，吾同胞；物，吾與也?！雹軐艘暈椤巴保J為天下萬物是天下人所共有的，這是何等的胸懷，何等的氣魄！世界上只有倡導(dǎo)孝道的中國，創(chuàng)立了“同胞”這個概念。孝道，作為家庭倫理的核心，借助教育，傳遞了親情仁愛，促成“天下一家”博愛精神的形成。這就不難理解為何中國領(lǐng)導(dǎo)人能夠首倡構(gòu)建和諧社會的人性化發(fā)展目標(biāo)，也更不難理解為何在世界上民族分裂主義甚囂塵上的時候，在中國，56個民族卻能夠團結(jié)如一家，致使分裂祖國的任何企圖，都會遭到廣大民眾的唾棄和抨擊。

孝道有效地溝通了思親、憶祖、懷土和戀國的感情，形成了中華民族“落葉歸根”的觀念，成為團結(jié)全世界炎黃子孫的文化紐帶。據(jù)載，諾貝爾獎得主李政道和他的夫人，于1984年5月7日回國訪問，曾經(jīng)專程到陜西黃陵縣拜謁了中華民族始祖軒轅黃帝陵墓。他和夫人進入“人文初祖”大殿，在“軒轅黃帝之位”前，虔誠地叩禮膜拜，并感慨地說：“凡我華裔，不論走到天涯海角，都不能忘記自己是黃帝的子孫。凡回國的人，都應(yīng)該到這里尋根拜祖。” 還揮筆寫道：“世界各族皆兄弟，黃帝子孫獨人杰?！?/p>

祖功宗德說。所謂“祖功宗德說”是指，我國古代祭祖不僅論血統(tǒng)，而且重功德。史學(xué)家范文瀾考釋，凡是“曾為民創(chuàng)立新法，抵御大災(zāi)大難，勤民事勞苦身死，用武力驅(qū)殺暴君的古人”①都可以享受后人的祭祀。“祖功宗德說”，培育了中華民族祭祀共同祖先的禮俗，形成了同為“炎黃子孫”的觀念，歷經(jīng)千年而不衰。所謂“炎黃”，指傳說中的炎帝和黃帝，炎黃精神就是自強不息的進取精神，和華夏民族高度團結(jié)和統(tǒng)一的精神。

“祖功宗德說”，不僅形成了同為“炎黃子孫”的傳統(tǒng)，提升了中華民族的凝聚力，同時也傳承了優(yōu)秀的民族精神。例如，岳飛墓的祭掃活動常是“寒食酒漿，春風(fēng)紙蝶，歲時澆奠不絕”。最為人們所熟知的是精忠門兩側(cè)的對聯(lián)：“青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄佞臣”，深刻地表現(xiàn)了古代民眾的忠奸觀念。在“祖功宗德”思想影響下形成的民風(fēng)習(xí)俗，飽含哀而動人的情思，傳承并鑄就了中華民族忠奸分明、勤勞愛民的優(yōu)良傳統(tǒng)。

祖功宗德說，提升了孝道教育情理相融中的理性精神，使人們更為重視家人對社會的貢獻。在這一思想的哺育下，中華民族面對災(zāi)難困苦考驗時，往往能夠先公后私；在忠孝不能兩全時，大多都以忠于人民大眾和國家，作為首先的選擇。在人們心目中反倒認為，這才是對先人教養(yǎng)的最好報答，是孝心的真正體現(xiàn)。人們都能理解，做出這種選擇所承受的傷痛是何等的巨大，它遠遠超乎直接行孝之所為。在2008年四川汶川大地震中，多少人都是義無反顧地棄小家顧大家，以至為救助他人而耽誤了救助親人的最佳時間，但是，他們無怨無悔，還以此告慰在天之靈的父母親人，在生死關(guān)頭向世界顯示了中華民族特有的親情觀——功德與親情同在！中華民族獨有的這種價值觀，焉能不受到世人的感佩！

祖功宗德說，供奉拜謁的是有功德的祖先，而不是超現(xiàn)實的神靈。正如我國哲學(xué)專家們所論，這表明中華民族在文明初始，“就基本上剪斷了與神學(xué)聯(lián)結(jié)的臍帶，把注意力集中到社會政治和人文倫理，形成了重政治、重倫理、重人事、重現(xiàn)實的、理性的而又嚴密的倫理哲學(xué)，這種哲學(xué)對宗教人格神采采取排斥而不是認同的態(tài)度?！雹僮婀ψ诘抡f，使孝道教育培育了中華民族的理性智慧和更為深刻的人倫情懷。

家道世傳說。就家庭倫理而言，代代相傳便形成了“家道”與“世風(fēng)”。中國傳統(tǒng)的孝道，并非只包括對父母的敬養(yǎng)，還包括對優(yōu)秀家風(fēng)與家學(xué)的薪火相傳。子女自身的德性與智能的修養(yǎng)，對社會所盡的責(zé)任，都被視為孝的表現(xiàn)。誠如《中庸》所指出的，“夫孝者，善繼人之志、善述人之事者也。”正是孝道，鑄就了中國古代家學(xué)家風(fēng)世傳的歷史。在戰(zhàn)亂時期，我國古代則出現(xiàn)過“岳家軍”、“楊家將”、“戚家軍”等英勇奮戰(zhàn)的家族軍隊。孝道，在中國古代也是文化傳承之途，開辟了學(xué)術(shù)傳承的重要渠道。

家學(xué)，曾經(jīng)是我國古代的一種民間自發(fā)的教育制度，在家庭中由長輩施教。在中國的封建社會，家學(xué)十分盛行。所授內(nèi)容也十分廣泛。漢代的班彪重視家學(xué)世傳，子女都繼承父業(yè)，成就了一番事業(yè)：班固著《漢書》，其女班昭堪稱女杰，為其兄完成了《漢書》八表及“天文志”，收大學(xué)者馬融為徒，為其教授家學(xué)《漢書·天文志》。至宋代，更有王安石父子創(chuàng)立的“王學(xué)”，還有集屬地之秀的蘇氏家學(xué)，曾經(jīng)轟動朝野?！凹視?，是我國古代家學(xué)創(chuàng)制的不成文的“教材”，它寄托著先輩對子女的期盼、教誨，記錄著他們的人生體驗，其中洋溢著父母的期盼與苦心，感召子女也隨之涌動孝道之念。在民間，更有所謂中醫(yī)世家、書法世家、工藝世家等等家族人才群落的產(chǎn)生。

總之，家國一體說、祖功宗德說和家道世傳說，猶如紐結(jié)炎黃子孫的彩帶，促進了人們對民族文化的認同感，大大增強了中華民族的凝聚力。

（七）倡導(dǎo)孝道教育弘揚中華文明

文化，是現(xiàn)代意義上國家的真正邊界，孝道，是中華民族特有的精神文化。倡導(dǎo)孝道教育，傳承民族優(yōu)秀文化，促進孝道文化的認同感，是加強中華民族凝聚力的重大舉措。

中華民族幾千年來奉行的是“孝為德之本，百善孝為先”的信念。人們質(zhì)樸地認為，如果一個人對自己的父母都沒有孝敬之心，就很難想象他會真心實意地關(guān)愛他人、關(guān)心社會、熱愛祖國。老一輩無產(chǎn)階級革命家傳承著這一信念：陳毅元帥62歲時為重病在床的老母親涮洗尿褲，孔繁森兩赴西藏前向老母親跪地辭行。這些感人至深的懿行，彰顯出黨的領(lǐng)導(dǎo)干部的光輝形象，被世人傳為佳話。為充分發(fā)揮道德模范的引領(lǐng)作用，大力弘揚社會正氣，加強社會主義精神文明建設(shè)，中央文明辦、全國總工會、共青團中央、全國婦聯(lián)于2007年聯(lián)合舉辦了全國道德模范評選表彰活動，全國道德模范評選表彰活動組委會確定47位全國十大孝老愛親模范候選人。其中有“背母求學(xué)”的劉霆；有“背爺爺上學(xué)”的馬福元；有從13歲起就支撐著一個父親患精神病、母親出走、弟弟讀書、妹妹待哺困苦家庭、自己卻能考上武漢大學(xué)的洪戰(zhàn)輝；有“帶父上學(xué)”、“捐腎救父”的曹于亞；有同時供養(yǎng)四個讀書的學(xué)生、還要伺候三個年邁多病老人的農(nóng)家婦女王鳳榮；有悉心照顧101歲婆婆和先天性腦癱女兒的退休職工林靜端；有44年來贍養(yǎng)10位親友長輩的年已70歲的貧寒農(nóng)民歐陽名友……他們身上都閃耀著一個“孝”字。在他們看來，為人子孝敬父母，是天經(jīng)地義的法則，是身體力行的義務(wù)。

表彰敬老愛親的孝道典型，在當(dāng)下，具有重要的警示作用；開展孝道教育，則是擊中時弊，捍衛(wèi)正義與人性，喚醒后代子孫良知，構(gòu)建代際和諧、社會和諧的有效舉措。

實踐證明，倡導(dǎo)孝道教育將促進中國特色的、和諧的、精神家園的建設(shè)。儒家之孝，演繹成五倫之孝，推家及國，以孝齊家，以孝治國，達至和諧大同。應(yīng)該說，這是將家庭和諧與社會和諧高度統(tǒng)一的思想精華。家庭是社會的細胞，家庭和諧是社會和諧的根基，家庭和諧與社會和諧是相輔相成、相得益彰的。當(dāng)代年輕的孝子們都深諳家和萬事興的道理，面對家庭的不幸、生活的艱辛，他們挺身而出，遮風(fēng)擋雨，無怨無悔。他們堅信，靠自己的雙手打拼未來，定能贏得和諧幸福的明天。

大力推行孝道教育，弘揚中華文明，早日實現(xiàn)老有所養(yǎng)、老有所醫(yī)、老有所為、老有所學(xué)、老有所樂的理想境界，在世界之上聳立起中華民族共有的、和諧的精神家園！

《孔子家語》云：“樹欲靜風(fēng)不息；子欲養(yǎng)親不在。今始知椎牛祭墓，不如雞豚之奉于生前也?！逼溲耘c《孝心不能等待》同意，真誠地告誡人們，盡孝一定要及時，不要在父母去世之后，追悔莫及！誠哉斯言！

梅汝莉,北京教育學(xué)院教授，為享受政府特殊津貼的專家。曾獲得全國及北京市優(yōu)秀教師等榮譽稱號，現(xiàn)擔(dān)任中國陶行知研究會副會長等社會工作。所撰《中國科技教育史》，1992年湖南教育出版社出版，被評為全國第三屆優(yōu)秀教育理論圖書一等獎。主編《中國教育管理史》，1995年海潮出版社出版。撰寫《中國教育通史》書稿21萬余字，該書被評為吳玉章學(xué)術(shù)獎一等獎。1998年以前教育科研論著共獲得省市以上獎約12項次。

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