以上三條爻辭，直紹初、二、三，強(qiáng)調(diào)謙而能久，柔而能剛，卑而能高。一句話，就是強(qiáng)調(diào)為謙之道，不但要“謙謙”、“鳴謙”、“勞謙”，還應(yīng)當(dāng)“裒多益寡，稱物平施”，實(shí)現(xiàn)宇宙人生的中正和合。

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《謙》卦六爻，對(duì)人道之“謙”所存在的幾種主要情形，進(jìn)行了簡(jiǎn)略的描述。它講到了“謙謙”、“鳴謙”、“勞謙”、“謙”等等。但人生百態(tài)，氣象萬千，六爻之喻，豈能窮盡？所以《大象傳》繞開具體，抓住一般，精煉地概括了《謙》卦的本質(zhì)及君子所應(yīng)從中獲得的教訓(xùn)：  

地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

《謙》卦下艮上坤，依《說卦傳》，艮為山，坤為地，所以《象傳》謂之“地中有山”。鄭玄注曰：“艮為山，坤為地。山體高，今在地下。其于人道，高能下下，謙之象?！保ā吨芤准狻芬┤欢?，依《象傳》體例，這一句也可以稱之為“山在地中”。不說“山在地中”而曰“地中有山”，程頤認(rèn)為，“言卑下之中，蘊(yùn)其崇高也”（《程氏易傳》）。程氏此說，大有深意。近人高亨承此說，認(rèn)為“地卑而山高，地中有山是內(nèi)高而外卑。謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲，皆是內(nèi)高而外卑，是以卦名曰《謙》”高亨：《周易大傳今注》，137頁。。《韓詩外傳》中記載了狐丘丈人與孫叔敖的對(duì)話：

孫叔敖遇狐丘丈人。狐丘丈人曰：“仆聞之，有三利必有三患。子知之乎？”孫叔敖蹴然易容曰：“小子不敏，何足以知之。敢問何為三利？何為三患？”狐丘丈人曰：“夫爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，怨歸之。此之謂也?！睂O叔敖曰：“不然。吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益??；吾祿益厚，吾施益博。可以免于患乎？”狐丘丈人曰：“善哉言乎！堯舜其猶病諸。”（《韓詩外傳》卷七）

孫叔敖爵益高，志益下；官益大，心益小；祿益厚，施益博，可謂“內(nèi)高而外卑”。這表明，謙遜柔順之中，有剛健自強(qiáng)存于其中。正因?yàn)橹t遜柔順之中存有剛健自強(qiáng)之性，所以君子才可以效而法之，“裒多益寡，稱物平施”?！百觥奔慈∫?，“稱”即權(quán)衡，“施”即給予?！断髠鳌氛J(rèn)為，君子觀此“地中有山”之象，應(yīng)當(dāng)效而法之，取其多者，補(bǔ)其少者；并稱量財(cái)物的多寡，公平地施之于人。

“裒多益寡，稱物平施”，是“謙”道的本質(zhì)。對(duì)此，我們可以從內(nèi)外兩個(gè)方面予以說明。就“內(nèi)”而言，它反映了君子的一種道德修養(yǎng)；就“外”而言，它反映了君子的一種志向。合內(nèi)外而觀之，它反映了君子持中守正，順天應(yīng)時(shí)的一種人生夙求。

先說“內(nèi)”。所謂“內(nèi)”，一方面是指虛己之美，亦即“己之雖有，其狀若無；己之雖實(shí)，其容若虛”（吳兢：《貞觀政要·謙讓》）；一方面是指學(xué)人之長(zhǎng)，亦即“三人行必有我?guī)熝伞保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》），“士不厭學(xué)，故能成其圣”（《管子·形勢(shì)解》）。虛己之美，則無驕；學(xué)人之長(zhǎng)，則能能。

再說“外”。所謂“外”，主要指君子順應(yīng)天道好謙惡盈的規(guī)律，而和諧天下的一種志向。這種志向雖然內(nèi)在于君子的理想之中，但其流風(fēng)所及，卻使天下百姓受益。如孔子說：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”在這里，孔子之“患”，反映了德行高尚之人的憂患之心，同時(shí)也體現(xiàn)了其“裒多益寡，稱物平施”的偉大抱負(fù)。因此，孔子的這一思想在中國(guó)歷史上，特別是在歷次農(nóng)民運(yùn)動(dòng)中，產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響。

《周易》論“謙”，由天道而及人事。既頌揚(yáng)人的謙謙之德，又強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天道，均安天下?？梢哉f柔中有剛，剛?cè)嵯酀?jì)。這后一方面的意思，人們很少注意，歷代思想家也很少論及，是《周易》論“謙”的一大特點(diǎn)。它表明，虛己也好，均貧也好，其目的都是為了順天應(yīng)時(shí)，調(diào)其盈虛；持中守正，以求長(zhǎng)久。換句話說，也就是“致中和”。

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在《周易》中，與“謙卑”相聯(lián)系的是“禮敬”。這種聯(lián)系主要表現(xiàn)在由“謙”而“禮敬”，即“謙以制禮”。如孔子所說：“德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！保ā断缔o傳》）

提起傳統(tǒng)禮制，人們不免有一種等級(jí)森嚴(yán)之感。《周易》也十分強(qiáng)調(diào)名分和等級(jí)，如曰“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”（《系辭傳》），就是強(qiáng)調(diào)貴賤等級(jí)之分在《周易》中最明顯的表現(xiàn)是“當(dāng)位說”，詳見本書下編及附錄一。。但《周易》同時(shí)又明確提出了“知崇禮卑”的思想?！断缔o傳》中說：

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?/p>

意思是說，《周易》的道理至善至美，圣人用它高大其德行，廣大其事業(yè)。智慧貴在崇高，禮節(jié)貴在謙卑，崇高是仿效天，謙卑是取法地。天地創(chuàng)設(shè)了上下尊卑的位置，《周易》的道理就在其間變化通行。（能夠用《易》理修身）成就美善德性，反復(fù)涵養(yǎng)蘊(yùn)存，就是找到了通向“道”和“義”的門戶譯文參見黃壽祺等：《周易譯注》，542頁。。在這段話中，作者提出“禮卑”的觀念，并認(rèn)為它是由取法大地的品性而來。這是頗值得注意的。它表明，“禮”雖然是因“天地設(shè)位”而成就，但其實(shí)質(zhì)乃是敦厚人之德性，以使人在天地之間廣大自己的事業(yè)，合乎道義的規(guī)范。

據(jù)《說卦傳》，《周易》《履》卦是講“禮”的。其曰：“履者，禮也?！苯袢它S壽祺先生解釋說：“卦名‘履’字之義，《序卦傳》謂‘物畜然后有禮，故受之以履’，《爾雅·釋言》‘履，禮也。’含有踐履不可違禮之意，尚先生云：‘《太玄》即擬為‘禮’，禮莫大于辯上下，定尊卑’，‘人之行履，莫大于是’（《尚氏學(xué)》）；又《本義》曰‘履，有所躡而進(jìn)之義’，則兼有小心循禮而行的意思?！蓖?，97頁?！堵摹罚骸奥幕⑽?，不咥人，亨?！敝讓W(xué)家金景芳先生說：“卦辭開口便說‘履虎尾’，取象十分奇特。履，有所躡而跟進(jìn)的意思。緊躡老虎尾巴走路，可謂人世間最危險(xiǎn)的事情，然而老虎卻不咬你，保你亨通無事。卦辭以此強(qiáng)調(diào)人立身處事，行之以禮，以和悅謙卑待人接物，即使遇上最兇猛的老虎，也將安然無恙。”金景芳等：《周易全解》，100頁，長(zhǎng)春，吉林大學(xué)出版社，1989?？梢?，《履》卦之“亨”是以和悅謙卑為前提的。關(guān)于這一點(diǎn)，《彖傳》的解釋最為明白：

履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

大意是說，履是陰柔者小心行走在陽剛者之后，以和悅恭敬順應(yīng)剛健者。所以說：“小心行走在虎尾之后，猛虎不咬人，亨通。”又，履卦陽剛居中守正，小心踐行至尊之位而無所疵病，所以光明四通。在這里，有三點(diǎn)值得注意：一是“柔履剛”；一是“說而應(yīng)乎乾”；一是“剛中正”。這三點(diǎn)，淋漓盡致地體現(xiàn)了“禮”的精神?！叭崧膭偂保匆匀峥藙?，剛?cè)嵯酀?jì)。它表明，禮之用，并非是下對(duì)上、柔對(duì)剛的絕對(duì)服從，而是“和為貴”?！罢f而應(yīng)”即謙卑自處，恭敬和順。它表明，禮之“和”，并非不要等級(jí)，而是下對(duì)上、柔對(duì)剛的恭敬和順。“剛中正”即剛健者持中守正，德高位顯。它表明，“說而應(yīng)”并非沒有條件，條件是所“說”所“應(yīng)”者德高望重，合乎中道。以上三點(diǎn)，“說而應(yīng)乎乾”最為關(guān)鍵，它最能體現(xiàn)“禮卑”的思想?！爸t以制禮”即發(fā)揮謙德就是指著這種“說而應(yīng)”說的?？梢哉f，它是人之行禮、好禮和“非禮弗履”的德性基礎(chǔ)。所以，《系辭傳》曰：“履，德之基也?！倍蹲髠鳌酚性疲骸氨白?，德之基也?！保ā蹲髠鳌の墓辍罚┮虼?，古人強(qiáng)調(diào)：“夫禮者，自卑而尊人。雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾?！保ā抖Y記·曲禮上》）“安上治民莫善于禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅。所敬者寡而悅者眾，此之謂要道也?！保ā缎⒔?jīng)·廣要道章》）這兩段話，歸結(jié)為一句就是：禮，自謙卑而尊敬人。